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先知、先知職責 [預言]
（Prophet, Prophetism, Propheta, Prophetismus [Vaticination, Vaticinatio]）
Ⅰ. 術語
從以色列歷史中，可以知道，先知、司祭和君王，是以民社會中鼎足而立的三種主要成分；可是按歷史家和比較宗教史家的意見，三種成分中，最重要而又非常特殊的，還是先知職責。
指示先知的名詞，在舊約裡共有三個：（1）Nabi，譯作「先知」，（2）Rohe及（3）Hozeh 後二者字異而義同，在思高譯本裡譯作「先見者」、「先見」等。這兩字的譯義，在語言學上，並沒有什麼困難，兩字都含有觀看或靜視的意義；至於「先知」（Nabi「納彼」），這個後來採用而最普遍的名詞，對於它的語根含義，學者的見解莫衷一是，主要的有認為：（a）在狂熱中發表談話者；（b）被召呼者；（c）報信者等；筆者根據出4:10-17; 7:1-2及亞3:3-8等處經文，倒認為最合適的譯名莫過於（d）發言者或代言人，因為這個譯名恰與原來希臘文名詞Prophetes的固有意義相吻合，即「代替天主或神明講話的人」。所以無論按希伯來或希臘文的本義，把代言者譯為「先知」，不僅有欠真實，而且予人一種誤解，好像是說凡是先知都應該講預言，都是預言者。事實上，先知最重要的責任，在於教訓同時代的人，即同時代的以民——有時外邦人也包括在內，督促他們忠心遵守盟約，事奉與己立盟的天主。為了達到這目的，先知也提起過去的歷史作為鑑戒，也有時指明天國的將來命運，和天主與全人類要建立的新約。也就為了這緣故，與其採用「先知」這名詞，倒不如採用「信使」更為恰當。但是由於中國教友經過幾百年之久，已習慣使用「先知」這名詞，只得勉強保留。
指示先知的其他民間名稱，有：
（一）天主的人（申33:1; 蘇14:6; 撒上9:6等處）；
（二）天主的僕人（達9:11; 厄下10:30）；
（三）天主的口舌（耶15:19）；
（四）上主的使者（蓋1:13; 拉3:1）等。
此外，聖經上尚有三個借意的名詞，是：
（一）警衛者（依21:11, 12）或守望者（依62:6）——兩字原文相同。這兩個名詞表示先知如警衛，竭力預防天主的百姓遭受危險；
（二）「守衛」，和上述兩字意義近似，見則3:16-21，其意是謂，先知應把天主所托的旨意，全盤而大膽的告知百姓，因為如果傳述天主的旨意稍有不忠，因而人們喪失靈魂，他自己也不能得救；
（三）「牧者」或「牧人」，也是指示先知的另一名詞，表明先知藉著所講的神諭，養育且領導天主的子民（則34; 匝11等處）。
根據聖經，先知的主要使命乃是講論天主的旨意（耶7）——只要注意先知們經常所用「上主說」，或「上主的斷語」等語，便可發現所說不虛——先知們也出神說妙語（撒上10:11），說妙語（匝13:3），講預言（則11:13），指遙遠的時期發表預言（則11:13; 達2-9等處）。
先知有真假之分，前者只報告天主的話，後者則預言虛妄，憑其心計預言和平（耶23:25, 26; 29:9等處）。先知的奇恩，不僅限於男子，也伸及女性，如梅瑟的姐姐米黎盎（出15:20希臘、拉丁譯作瑪利亞），德波辣（民4:4）、胡耳達（列下22:14），也都稱為「女先知」，先知依撒意亞的妻子也稱作女先知，但是否為了她的丈夫是先知，抑或是她本人也蒙受了先知奇恩，則無法確定。不過我們以為前一說法似乎比較可取。
被稱為「先知」的第一人便是亞巴郎（創20:7），因為他是天主與人間的中保，唯其是中保，也就說明亞巴郎與天主有著密切的關係。除亞巴郎外，其他聖祖也稱為先知，「你們切不可把我的先知傷害」（詠105:15），因為聖祖與天主有著密切的來往，又因為是天主預許的媒介，為此，他們也被稱為「受傅」和「先知」。
瑪利亞（米黎盎），即梅瑟的姐姐所以被稱為女先知（出15:20），因為她曾奏樂歌頌上主，或許因為她也受過天主的啟示。
在天主藉著梅瑟，正式建立先知任務以前（申18:18），這任務在戶11:25; 12:6兩處，也有所暗示。
綜合以上對「先知」一詞在語言學上和一些細小事上所作的解釋，我們現在可給先知下個定義：先知是天主的人，奉天主之名和權威發言而稱頌讚美他，並引導一切人，特別是以民，盟約之子，歸依天主。
Ⅱ. 先知職責的起源
猶如以色列人的宗教，因為有著超絕的信條——純一神教，高尚的道德和神聖的敬禮，在古宗教史中，是很特殊的，它的起源不能說是出於自然；同樣「先知」像是以民宗教的花朵，它的起源也不能僅以自然的原因來解釋。誰研究宗教比較史，邏輯地，不能不同意客尼格（E. Koenig）的名言：「先知在人類宗教史上是一個奇蹟」。人，不論膚色、種族、國家怎樣不同，本性卻總是相同，為此，在日常生活和宗教生活的表現上，不免有些完全相同的地方，如舉手祈禱，叩頭跪拜，獻香奉祭，謳歌奏樂，迎神遊行等，惟一神教行之，多神教或泛神教亦行之，但我們決不能遽爾作出結論，凡是宗教都是一樣，因為只要稍為細加研究各宗教的內在因素，就可立即發現它們彼此之間實有天壤之別。可惜，一般學者對於宗教的超性因素和天主的啟示以及神蹟，或予疏忽、忘卻，或竟肆意否認，或甚至有些過於褒揚自己民族和國家的先賢，不僅將他們媲美舊約的先知——雖然這也不失為美意和可稱許的態度——但進而竟把他們和先知們等量齊觀，而合併來講，這就不免失之過度了，至少是犯了蔑視超性境界的毛病。這超性界，理智決不可加以輕視，反而應該常借助於它，為充實自己才是。
先知是天主揀選的人。天主將自己的旨意通知他，並派遣他去把自己的話宣講給他的選民，有時也宣講給外邦人。先知奉天主之名，並憑他的權威講道。對於這項工作，做天主的代言人，先知未必樂於擔任，很多次陽奉陰違，甚至有時表示反抗；可是當天主明白召任了，清晰命令了，先知又怎敢違命而不服從？見耶1; 則3:4-11; 約納書。
許多學者為了解釋先知的由來，提出一些有關的民族，因為按他們的見解，以色列的先知任務是受了這些外邦民族的影響而產生的；於是有的以為先知任務，起初係發生於阿剌伯民族，而後傳入以民的；有的說，先知任務是在埃及興起的；另有人則認為巴比倫或北敘利亞、特辣克、小亞細亞、客納罕等地，是先知的起源地。筆者以為客納罕的「納彼」——先知，雖與以民的先知具有表面的相似處，卻沒有以色列先知的實際本質、由來和發展。不錯，委耳豪森說的名言：「先知的起因是個奧妙」，不是正可發人深省嗎？可是，這個奧妙在我們承認奇蹟是可能而且是件事實，承認天主關懷世人，因而賜予他們超性恩惠，並承認聖經為確實歷史書的人看來，所謂「奧妙」也就不算為奧妙了。
天主是愛，雖然世人曾叛逆他，他卻沒有捨棄人類，反而引導他們，訓誨他們，以達致救援他們的目的。在他的聖子降生以前，天主也參與了人類的活動，較大的參與有過兩次，即亞巴郎的召選，以及為了實踐對亞巴郎的許諾，經過梅瑟與自己選民所訂立的盟約。讀者應該注意的，是這兩位聖人也稱為「納彼」，即先知（創20:7; 歌12:14）。如要研究先知的由來，這兩次天主的參與不是把它解釋得十分清楚了嗎？愛護世人無微不至的天主——「召選」及「盟約」原是這愛情的表現——歷來不休不息的派遣自己的僕人、先知們，要他們把自己的旨意傳報給人們。不只如此，他還在自己選民中，正式建立了先知的品職，以防子民陷於迷信或偶像崇拜的危險，並促使他們一心一意歸屬上主、他們的天主（申18:9-20）。至此，先知的原委，當可大致明瞭了。如欲深入研究，可循兩條途徑進行：（一）詳解上述的先知定義；（二）把自梅瑟至新約時代的先知們的歷史縷述出來；再由歷史的事實，推論先知的正義和使命。這裡我們採用第二途徑。
Ⅲ. 先知歷史的演變
在梅瑟和撒慕爾之間，除少數傳達天主旨意的先知，如德波辣（民4:4），基德紅時代的一位無名氏先知（民6:7-10），民長末期另一位稱為「天主的人」的先知（撒上2:27-36）外，大抵說來，在這一大段時期內，「上主的話少有，異象也罕見」（撒上3:1）。的確，那所謂先知們的大活躍，只在撒慕爾時才告開始。故此聖伯多祿曾說：「其實，所有的先知，自撒慕爾起，及以後講話的先知，都預言了這些日子」（宗3:24; 參見希11:32）。
從撒慕爾以來，在以民中興起了一種特殊的社團，即「先知集團」。這「先知集團」，當培肋舍特人壓迫以民的時候，保存並推行了雅威主義，祖先的遺教，法律和習尚等。同樣，一世紀後，即公元前第九世紀，當熱心的以民激烈反抗巴耳主義時，在厄里亞與厄里叟身邊也出現了一個類似的「先知學院」。厄里亞時代的「先知學院」是否脫胎於撒慕爾時代的「先知集團」，我們無從考定。不過在基本主義上，「學院」的學員和「先知集團」的團員，二者所持守的原則和所作的事，卻大同小異。
詳細來說，這些「先知學院」的子弟在民間的工作，不外是（a）宣講自己祖師的思想言行（列下8:5），（b）賦詩詠讚選民的輝煌事蹟，（c）傳誦民族的宗教歷史和收藏古來的文獻；「上主的戰書」（戶21:14）與「義士書」（蘇10:13）二書，可以肯定是拜他們收藏的賜與而傳於後世的。此外，在編年紀內所引用的許多先知的著作，也都出自這些學院。
這些先知所度的生活，是一種團體生活（列下2:4; 4:38-41; 6:1-7）。他們常在一定的地方集合。至於生活的急需，除勞作外，也接受民眾的施捨（列下4:8）。厄里叟曾拒受他人的禮物，也不允他的徒弟接受（列下5:16-27）。平日他們過的大都是貧苦的生活（列下6:5）。這些學院究竟存留到何時何代，我們一無所知，但由亞毛斯先知說的「我原不是先知，也不是先知的弟子」（7:14）一句看來，至少到公元前八世紀中葉仍尚存在。為甚麼和幾時這些學院絕跡了，聖經上沒有記載。
由列下4:1看來，他們並非獨身主義者，他們身上佩有學院的個別符號（匝13:4-6; 列上20:35-43），這符號似乎是外氅。
這類學院尤多見於辣瑪（撒上19:18），耶里哥（列下2:5），貝特耳（列下2:2）與基耳加耳（列下2:1; 4:38）等地。學徒眾多（列下4:43），同居共處（列下6:1），生活一律（列下4:38），服裝簡陋，只有毛衣皮帶（列下1:8），間或也被自己的講師派往各地做先知的代表。綜觀以上所述，這些先知集團，有如我們的熱心善會；他們又如獻身者（Naziraei，亞2:11, 12）在以民中保持著對雅威的熱情。他們平日的任務是從事佈道。加入這些集團，雖然有時竟獲得了分外的恩寵，但並不需要天主另外的召選。由上述看來，這些加入先知學院的，都可合理地稱為「自任先知」；而被天主召選的，則稱為「召任先知」。解經學者還把先知們分為「講道先知」和「著作先知」二類，前者並不寫作，或雖然寫作，但著作未見遺留下來；後者再分為「大先知」（依，耶，則，達）和十二小先知；「小」這個形容詞，並不說明這十二位先知的默示、默感屬於次等，而只表示他們的作品，不如那四位大先知豐盛而已。
先知也有真有假，真先知是天主召選的，假先知沒有受上主的任命，而擅自以上主的名義向民眾發言，甚或身為選民，卻以邪神偶像的名義發表言論（見申18; 耶23:16-22; 23:7; 27:14, 28; 29:8; 索3:4; 匝13:2; 則13:2）。這些假先知，大概的說，係出自「先知集團」；起初，他們原是一片赤誠，致力推行雅威的宗教與敬禮，可惜，日久心志不堅，竟然變為自欺欺人的人，甚至為了慳吝愛財（依56:10, 11; 米3:11），或因蓄意諂媚君王與民眾（耶23:14; 29:23），或因染上外教的陋習，而背離了上主，有些學者說這批假先知都是政客或劣紳，而不是敬拜雅威的真正信徒，或雅威的發言人。要鑑別先知的真假，顯明而可取證的記號，是申18:20-22所說的假先知的話決不會應驗。此外，是否道德高深，生活嚴肅；是否愛好正義和真理，是否心神堅毅等，也都是辨別真假先知的有效方法。
關於每位先知的活動，請參閱本辭典內關於他們每位的記述。
狹義的真先知，自撒慕爾直至公元前第三世紀的瑪拉基亞為止，忽然中斷了。這事怎樣解釋？有的說，是由於厄則克耳提倡了法律與敬禮的形式主義，因而所有較深切的宗教情緒都被壓制了。這是無稽之談，殊不合邏輯。大多數學者以為先知的中斷，是因為充軍以後，民界不敢再蹈前轍，敬拜邪神，大家都洗心革面，一心敬畏奉事上主，所以似乎不再像昔日那樣需要先知的任務了。其實，最大的原因，應是天主上智的安排，使以民渴望那位大先知的情緒更趨急切。這位大先知即是梅瑟所預言的天主的信使，見加上4:46; 9:27; 申18:18, 19; 若5:46。然而充軍之後，果真完全沒有先知了嗎？這又未必盡然，只不過他們的活動，不如往日大先知們的那樣活躍罷了。再說，雖然那時先知斷絕了，但代之而起的，卻有一些所謂的「智者」。這些「智者」，論功績，幾乎可與先知相媲美。他們憑著自己對法律的學識和各種智慧，不遺餘力地，在百姓之間推行真誠的美德，和對天主的敬畏。
Ⅳ. 先知的任務和預言奇恩
一、任務
先知是天主所委派的最高導師。天主委派他的目的，是：（a）要他們以自己的任務和預言督導君民，使他們保持並奉行天主藉梅瑟所頒賜的盟約：（b）促使君民準備接受基督賜與世人的新約。
第一種任務是尋常的，第二種乃是非常的。聖保祿在格前14:3曾明白指出先知的任務在於造就、勸勉和撫慰。憑宗徒的話及先知們的言行，可以斷定，先知們的這個尋常任務是：維護並教授天主的法律，給百姓指點法律的意思和精義；督促他們遵守法律，矯正他們的過犯，指示他們朝拜上主要有至誠，奉行禮儀要注重含義，而不在乎繁文褥節，勇於攻擊邪神的敬禮，務使祖傳的信仰完整如初，剷除傷風敗俗的勾當等。在神權政體國家裡，政治原應隨和宗教。這就說明何以先知在政治與社會等問題上，常有他們叱吒風雲的勢力，如厄里亞、厄里叟、依撒意亞、耶肋米亞、亞毛斯等所表現的。
先知的非常任務，最主要的是發表有關默西亞的預言，因為以民被召選的最後目的，原是準備迎接默西亞，將他介紹給世人。見默西亞論。
二、預言奇恩
預言奇恩包含三項成分：即召選、默示和宣講。申18:18已說得十分明白：「我要由他們的兄弟中，給他們興起一位像你一樣的先知，我要將我的話放在他口中，他要講述我所吩咐他的一切」。「我要興起」是指示「召選」；「我要將我的話放在他口中」是指默示，即神示；最後一句「他要向他們講述……」是指通告，即先知的講勸。
（A）召選：
沒有一個真先知，在未獲天主一定召選前，敢擅自負起這任務的，因為執行這項任務是往往要冒性命危險的。天主的召選及其經過，並非每位著述先知都在自己的著作中記載下來，以傳給後世。先知接受使命時，還該有天主的特別委派，以明瞭自己行將擔任的是什麼事，以便在今後的一切危險、反抗和迫害，中有所依恃；並在履行天主所托的任務時，表現出大無畏的精神。要對先知們的召選及其經過略有認識，可研究亞毛斯、依撒意亞、耶肋米亞、厄則克耳等自撰的被召經過，或其他歷史家關於他們被選的記述：如關於梅瑟、見出3:10-15; 關於撒慕爾，見撒上3:1-14; 關於厄里亞，見列上17:1-6; 關於厄里叟見列下2:1-15。亞毛斯對在貝特耳的司祭阿瑪責雅說，當他在放羊時，天主召他來作先知（7:10-17）。歐瑟亞的召選頗為奇特，他由不幸而為天主所吩咐的婚姻生活中，澈悟到以民背棄自己神婚的夫君雅威的不義（1-3）。關於依撒意亞，見依6; 與依撒意亞同時代的米該亞，反對假先知而關於自己——真先知——的使命說道：「至於我，我因上主的神而充滿力量、正義和勇氣，向雅各伯指出她的邪惡，向以色列說明她的罪過」（3:8）。關於耶肋米亞，見耶1; 關於厄則克耳，見則1:3-2:7; 關於匝加利亞，他自己說「……是萬軍的上主派遣我到你們這裡來」（4:9）。
先知深信自己是被天主召選去做天主的信使，因此，他們一生遭難，而且很多慘被殺戮。這種宗教史上的唯一現象怎樣解釋呢？「欺詐學說」認為先知存心欺騙當時的人，對於個人的生死，置諸度外。但這種誣衊被大多數學者如葵能（Kuenen）譏為「狂妄粗鄙」。葵能說：「我們極力擯棄這種見解，懷著這種心意去評論先知的著作，無異自願作睜眼的瞎子」。「幻覺假說」認為先知們不是欺騙人的人，而是自己受了欺騙的人。這假說也許能解釋先知們的一部分事實，卻不能解說其全部；也許能解釋假先知的任務，卻未能解釋真先知的召選，尤其是他們的預言和奇蹟。這兩項特恩，有如天主的印章，真理的標記，依附在真先知的行動上。凡否認天主參與人類的歷史的人，必否認啟示、預言和奇蹟；他們以為歷史的事實應適合他們的個別哲理。事實上，他們的假說——不論他們對先知們讚揚多大多多——並不根據事實，而只是企求符合唯理派的原則。如果我們承認本身為「愛」的天主，他愛世人無微不至，甚致為救贖他們，把自己的愛子也交付了，那麼，相信天主召選先知，任命他們為自己的信使，給自己要降生為人的愛子準備道路，還有甚麼難解之處呢？
（B）默示：
先知奇恩的第二成分乃是默示或神示的知會；這全是按照申18:18所記載的：「我要將我的話放在他的口中」；如此天主準備著先知向百姓宣布他的話。天主怎樣把自己的話放在先知口中呢？按神學的述語，就是「默示」。可是按舊約的話，是（a）以言語（出3:4-22; 撒上3:4-14; 9:15-17）；（b）以夢境（戶12:6）；（c）以神視——天主的顯示，這方式較為普遍。為此，古時的先知稱之為「先見者」，見撒上9:9。這種神視可能是外界的，也可能是想像的，更或可能是理性的神視，應看上下文的意義而定。外界神視有創18:1-13; 列下6:17; 達5:5-28; 多俾亞傳等。頗似外界神視的，便是外界耳語的授言（撒上3:3-14）；想像神視——聖經上例子頗多——如依6; 則1:4-28; 亞7:1-9; 8:1-3; 9:1-10等便是。近似想像神視的，便是象徵神視，如耶肋米亞所見的杏枝（1:11, 12），沸騰的鍋（1:12-16; 參見24:1-10; 25:15-29; 則2:8, 9; 24:1-14; 37:1-14; 匝2:1-4）；理性神視常伴隨著外界或想像神視，如賢士不但見了異星，還獲得了理性神視的啟迪，知道它是默西亞降生的信號（瑪2:1-12）。
（C）宣講：
先知任務的第三成分乃是宣講，正如申18:18所說的：「他——先知——要向他們——百姓——講述我所吩咐他的一切」。先知用甚麼辦法來傳布天主的吩咐呢？依據聖經，辦法有三種，即宣傳、著作和象徵行為。第一種是眾先知，包括著述先知在內的常用方法。他們在受了天主的默示後，就到民間或司祭或君王那裡，把天主的旨意和命令當面通知他們。第二種即著作，通常都由先知的弟子執行，見耶36。當然，這些著作並非先知的全部神諭和宣言，而只是他們所講的道理的大綱和提要。第三種辦法乃是象徵行為的實施，如列上11:29, 39; 20:35-43等便是，見象徵行為條。
Ⅴ. 新約中的先知
新約內關於先知的紀述，主要有宗11:27; 15:32; 21:10; 格前12:28, 29; 14:29, 32; 弗2:20; 3:5; 4:11。由這些經文可推論，新約的先知職位有別於教師職位，他們在宗徒以後常佔首位。教會內的主要職位，按聖保祿的意思，乃是：宗徒，即主耶穌召選的十二位宗徒；使徒，即宗徒的使者或代表或代理人，有時且被宗徒派為宣道員；先知，他們是輔助宗徒傳教的宣道員（宗15:32）。「傳福音者」一詞，似乎是指各教會的首領，他們以天主的道理牧養天主的羊群（弟前3:2; 鐸1:9）。
新約中提到的先知有阿加波（宗11:27-30; 21:10-11）和執事斐理伯的四位童貞女兒，她們「能說預言」（宗21:9），因而普通也被學者視為女先知，有如舊約的女先知。此外，宗13:1-3，也提起先知和教師，參見弟前4:14。關於新約先知在基督聖教會內所應負的使命，保祿已有詳明的解說，他說：「那做先知的，是向人說建樹、勸慰和鼓勵的話……」（格前14:3-6; 參見宗15:32; 格前14:29-34）。很值得注意的，是一切恩賜，包括先知的恩賜在內，都應經過聖教會，具體的說，經過聖教會首領的考核認可，見格前12:4-11; 14:36-40; 宗14:23; 20:17; 斐1:1; 得前5:19-22。
如同在舊約時代除真先知外，還有假先知，在新約時代，也同樣有著假宗徒（格後11:13），假教師（迦1:1），及許多假先知（若一4:1-6）。信徒辨別他們，就要看他們所講的道理是否吻合宗徒的道理（若一4:2-6; 迦1:8; 參見申13:2-4）。按十二宗徒訓言（11:8）及赫爾默斯的牧人篇（誡命第十一），信徒分別真假先知，也可觀察他們的品行是否符合主耶穌的德表，不然的話，其說話必出自撒謊者的父親魔鬼，又怎能為真先知？一些有權威的歷史家，認為新約的先知都領受過司祭的品位，這似乎是很可能，但衡諸遺留至今所有文件，筆者以為這事沒有確切的證明。
見神恩、默感、象徵行為、默西亞論、每位先知。