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來臨 [再來]（Parousia）
「來臨」一詞，在希臘文化上是有特殊意義的，它尤其指某神的光臨或某帝王的駕臨而言，並不是普通的來到或來臨。新約本著希臘文化的這個固有觀念，用以專指「上主的來臨」（得前2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 格前15:23; 瑪24:3, 27, 37, 39; 雅5:7, 8; 伯後1:16; 2:4, 14; 若一2:28），祇有一次是指示假基督的來臨（得後2:8, 9。注：思高譯本正確地譯作「來到」）。
在舊約時代先知們曾經不斷地報告「上主的日子」的來臨，達尼爾更強調「人子」的來臨（達7:13）。這種觀念亦進入了新約中：「天主的國」業已來臨（谷1:15），救援已到（格後6:2），時期已滿（迦4:4; 弗1:10），末世在即等（格前10:11）；並且在新約時代的祈禱中，「主的來臨」成了當時祈求的對象之一：「吾主！來吧！」的阿剌美文「Maran atha」禱詞，竟成了希臘化的呼求（格前16:22）。
主，耶穌的出現共有兩次：一次是於白冷的降生，第二次是在世界的末日。雖然聖教會，尤其教父們，不時將兩次的出現，都稱作「來臨」，但在新約上似乎各有其專用的術語：即將第一次的出現稱為「顯現，顯示」，第二次的出現稱為「來臨」（更好說是「駕臨」或再來）。
聖保祿更清楚地刻劃出主來臨時的種種步驟：天使吶喊，號聲大作，隨從出現，興高彩烈的，他戴著尊貴的冠冕，披著偉大的光榮，聖人們圍繞著他，死人們復活起來前往迎接，在天空雲彩中與他會合，其後就是公審判的出現（得前4:13; 5:11; 格前15:23-28）。
但是耶穌何時再來這個問題，卻的確使初期教會的信徒恐慌不安；保祿甚至相信他自己在未死之前，就可能見到主的來臨（得前4:15-17; 格前15:51-52）。不過，保祿也不得不承認，主來臨的日期是在不知之數。故此時時應當提高警覺，恆心等候，猶如防備盜賊。現在是耐心等候的時期，是受苦受磨難及試探的時期，在這個等候的時期中，應照常工作。他自己也繼續傳教，建立教會，努力不懈，又似乎主的來臨並非是迫在眉睫的急事似的。當得撒洛尼的教友們為了主來臨的事忐忑不安之際，保祿給他們指出了兩個主將來臨的確切徵兆：背叛教會及假基督的出現（得後2:8-10）。上述保祿的道理與福音上的思想是一致的：「至於那日子和那時刻，除了父以外，誰也不知道，連天上的天使和子都不知道」（谷13:32; 見瑪24:36; 伯後3:8-10）。其實，按照保祿及福音的道理，主耶穌來臨之遲早及何時來，都是無關重要的，最主要的是應當時時醒寤振作，「將你們整個的靈魂和肉身，在我們的主耶穌基督來臨時，保持的無瑕可指」（得前5:23; 見得前5:1-11）。默示錄亦以等待的心情，以祈禱的方式作全部聖經的結尾：「主耶穌，你來吧」！（默22:20）。
由上所述，我們可以看到，的確，新約時代的教會，好似在以不安的心情等待著耶穌的即將來臨，有不少的語句，好似在指示主的來臨已指日可待；但是，這種心情的流露，以及急切的希望，究竟有什麼真正的意義及價值，學者們各有自己的看法及解釋。不過無論如何，熱切等待及關心耶穌再來的心情，對整個教會的信友們來說，是有重大意義及價值的，因為它使信友更專心致力於上主的事務，更以希望及愉快的心情，來善度此生，更以完全依恃及愛慕的心情，來準備及淨化自己的心靈。
見末世論、吾主，來吧。