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原始福音（Proto-evangelium）
「原始福音」是指創3:15所記：天主在懲罰蛇時，向人類預許人終要得勝魔鬼的諾言。犯罪的原祖父母不能不受公義的天主所預定的懲罰（創2:17; 3:16-19）；不過，當天主咒罵懲罰那使人犯罪的「蛇」時（3:14），卻對人顯示了他的慈愛。
人受騙為蛇制勝之後，自己無法自救，但天主卻賜給了一線為將來得救的希望：天主自己把「仇恨」，放在蛇和女人，以及蛇的後裔和女人的後裔之間。這永久的「仇恨」，即蛇的後裔和女人後裔的戰鬥，是出於天主親自的安排；並且天主預許女人的後裔，雖然在「腳跟」上受傷，但必要踏碎蛇的頭顱。這許諾因為是人類的第一個大喜訊，所以稱之為「原始福音」。
一、原文問題
為解釋創3:15的意義，必得注意，在原文3:15的後半句內，有一個陽性的代名詞作主詞（ Hu 及其語尾詞為 ennu ），無疑的，思高譯本內所說的「女人的後裔」應為男性（「後裔」原文指「種子」）。但從本文上，看不出來這「後裔」的代名詞，是個別性的或集體性的，指一個人或者指人類。七十賢士譯本譯作「autos」，即指那踏碎蛇頭的後裔為個體的男人。
拉丁通行本將這代名詞譯為陰性，歸於「女人」（ipsa），不過這不是原文正當的翻譯。
再者，按3:15原文，「踏碎」與「傷害」原為同一動詞，不過，一個傷害在頭部，一個傷害在腳部，可知「女人的後裔」所受的傷害較「蛇」為輕得多。
二、本文意義的難題
要瞭解本節的意義，首先必須注意上下文。由創3:1-5的記述看來，明顯「蛇」就是天主和人類的狡猾敵對者。他所犯的是道德上的罪惡，且因此而受罰。所以「蛇」和「蛇的後裔」在3:15不可能是指屬於動物界的蛇類，為此，決不能接受自由派解經學家的意見，說創的作者在此只是講：為什麼人與蛇之間有仇視的情況。在創的頭幾章內（參閱「太古史」）作者旨在探求人類之間的罪惡是從那裡來的，為什麼越來越為普遍。作者的答覆是：這種惡的勢力是「敵對者」藉著蛇的形像誘惑了人，使人受騙因而墮落。
當今基督教聖經學者大多數承認：此為作者的本意，不過他們認為創3:14-19一段，是古代的民間故事。作者以這故事來講明人在世上所體驗的與惡勢力所作的永久戰鬥。據這些學者的意見，創3:15只包含這一意義，並未提及人類得救的希望。但創的作者，除了講述罪惡由來以外，從開始即專注於人由惡勢力獲救的希望。
天主教的解經家跟隨諸教父的講法，以3:15當作天主向人類宣佈的第一「福音」，即救恩的第一個預許。並且自古以來，教會的傳授，根據聖經，以創3章內所提的「蛇」為魔鬼（智2:24; 若8:14; 羅16:20; 默12:9; 20:2），以「蛇的後裔」為那些與魔鬼合作的「使者」（瑪25:41; 默12:7-9; 伯後2:4; 猶6）。所以這裡所提的「仇恨」是指女人及全人類與惡魔的常久戰爭。在這場戰爭中，當作「女人後裔」的人要受傷害，但最後定要制勝魔鬼的勢力。至此，天主教的解經家大多數都予同意；並且大多數學者根據聖經，尤其由新約內所得的更清楚的啟示，承認在3:15內暗含著默西亞救世的預許。
但如果進一步追問：這裡默西亞的意義是否是創的作者所能明瞭的，是否是作者所願表達的本義？天主教的解經家對這一問題的答案，意見則不一致。今分別討論如後：
甲、關於「女人的後裔」：這一問題的關鍵，即在於3:15後半句內的「後裔」，這「後裔」是指個人（默西亞），或指全人類？按近代天主教大多數聖經學者的意見，認為作者並沒有想到默西亞（個體）要實行救贖的問題。「後裔」是指集體而言，雖然默西亞也包括在內；但由日後聖經的啟示，尤其新約，才可推知「原始福音」特別與默西亞（基督）的救贖工程有關。這些解經家認為：在本文中除了字義以外，含有一個更深的，聖神在以後的歷史內漸漸啟示出來的深意，即所謂的神秘的或象徵的或圓滿的意義（Sensus spiritualis, typicus, plenus）。見經義條。
但另有些天主教的解經家，如貝阿（Bea）、瓦加黎（Vaccari）、息孟——仆辣多（Simon-Plado）、黎高（Rigaux）等，則主張創的作者在3:15後半句內，以「後裔」指一個個體的救贖者，即直接指默西亞。這一意見，一方面可以依據七十賢士譯本內所包含的古時猶太的傳授，作「他」（autos ，見上文）；另一面又可依據最古的拉丁譯本（Ipse）和幾位教父的傳授，如猶斯定（Justinus）、依肋乃（Irenaeus）、西彼廉（Cyprianus）、盎博羅削（Ambrosius）、基所（Chrysostomus）等。
乙、關於「女人」：當然，對於創3:15所提的「女人」，意見也不相同。表面看來，「女人」在此最先應指那在跟前的「女人」。但要問「女人」是否也有更深的一層意思？基督教的解經學者多主張「女人」只指亞當的妻子厄娃，天主教的學者也有些贊成這種意見，但絕大多數以為「女人」二字，在此含有更深奧或象徵的意義，即是說，「女人」，除了厄娃以外，也指一般女人，但尤其暗示她們中那偉大的女人，默西亞的母親瑪利亞。他們說，女人既為魔鬼所制勝，天主就利用由軟弱的女人所生的「後裔」來戰勝魔鬼。另有些天主教的神學家如黎高（Rigaux）、斯丕乃托里（de Spinetoli）、葛赫特（Gaechter）、布朗（F. M. Braun）等，以為「女人」在此，按本意來說，不能指厄娃，而是直接指瑪利亞。這一意見的依據，是幾位古時的教父，如依肋乃（Irenaeus）、猶斯定（Justinus）、西彼廉（Cyprianus）的解釋。不過應注意，比較著名的教父，在講解創3:15時，總沒有將「女人」二字引用在聖母瑪利亞的身上，雖然教會的傳授早已把瑪利亞與厄娃聯繫起來。
三、由歷史方面的研究
最近有些天主教聖經學者，以歷史批判法（Methodus historico-critica），來研究原始福音，為解決上面所提出的難題（如加則耳（Cazelles）苛彭斯（Coppens）、黎高（Rigaux）、斯丕乃托里（de Spinetoli）等）。創3:15屬於所謂的「雅威派口傳」（參閱「梅瑟五書」及「太古史」）。這傳說來自神學觀。多注意人的罪惡，另一方面，特別指出天主對人類的仁慈和他的許諾。
「雅威派口傳」，經過了幾百年的流傳，大概在撒羅滿王時代，在猶大支派地域內開始編輯成書，並且包括了將來由猶大支派所出的默西亞的預言（創49:10; 戶24:7, 17）。由此那些上面所提及的學者推論，「雅威派口傳」與納堂先知向達味王所發的預言（撒下7:11-16），有密切的關係。
就神學內容來說，創3:15遠超過上面所提及創和戶的兩個預言，以及向達味的許諾，因為創3:15所講論的，並不是世俗的政治勢力或以民（猶大支派）的勝利，而是制服魔王及惡勢力的勝利和全人類的救援，是神學上更成熟的結論。
這並不是說，默西亞的希望，是起源於達味朝代的神學思慮，因為在以民古時的口傳內，早已包含了將來救援的希望，並且這希望必是出於天主的啟示，即根據天主向原祖父母所許的希望，尤其根據天主向聖祖們（創12:2, 3; 13:14-17等）和梅瑟屢次的啟示。這一希望在起初還是概略性的，但到達味為王時代，這一希望才成為更熱烈、更具體的；待到大先知們時代，成為更清楚的，更明朗的了（依7:14; 9:11; 米5:2等）。
以上所述，只是那些天主教近代解經家思想程序的大略，不過，由歷史批判法所得的結論當然不是完全穩妥可靠的。但另一方面，這方法可以幫助我們，對創3:15的經文，由新舊啟示的各方面來加以斟酌，以得到其意義的更可靠的解釋。
四、論救主基督的原始福音
依我們看創3:15所包含的預言是很特殊的，且在梅瑟五書內，尤其在「太古史」內有其重要的位置。
論人類得救的期望，無疑是由古時傳下來的。但由古代許多民族的傳說中，可以看出來，天主向人所預許的這一原始的希望，越來越為之曲解。天主遂揀選了亞巴郎，給予他一特殊的啟示，由此開始了一個新而且純的期望。從亞巴郎和其他聖祖們以還，這為人類得救的期望，集中於以民身上（創12:1-3; 18:18; 22:18等）。天主與聖祖所訂立的盟約和誓言，即是以後天主在西乃山上與以民所立的盟約的基礎（申7:6-9; 出19:5-6）。天主使以民成為他的選民，為履行他向祖先所立的誓約（申7:8）。從達味為王時，將來救主默西亞的期望又集中於王朝，即集中在達味的一位後裔身上。由納堂先知的預言（撒下7:8-16）起，這一有關默西亞的新思潮更加蓬勃，且在以後先知的預言內，達到了高潮（參閱「默西亞論」）。
創的作者既然要寫以民歷史和人類救恩史的導言，那末，在寫這導言時，不能不加考慮太古的傳說，以神學的反省，道出人將因原罪而應受罰，但因天主的仁慈而仍懷有希望。他所描寫的敵對不是蛇和人之間的敵對，而是魔鬼和天主之間的敵對。那藉蛇形的魔鬼既然屬於受造之物（創3:1），自然不能破壞造物主天主的計劃。但牠卻能施展狡謀，使軟弱的女人受騙，並藉她而使男人上當，天主即將計就計，反使女人來敵對牠，且使女人的後裔制勝牠。天主既是這一戰鬥的主動者，那末，勝利必定屬於天主無疑。但按創的作者在「太古史」內的記述，由厄娃出生的人，不但倚賴自己不能得救，反而人類越來越壞，越來越趨墮落。雖然如此，但天主卻常選拔個體的人（如聖祖們），為實行他對人類的計劃。
創3:15的「後裔」雖然能指一個集體名詞，但在最後的代名詞看來，「後裔」，按字意應指一個個體的人（正如七十賢士譯本所翻譯的 autos），即將來的一位救世者。但這位救世者是誰？
我們承認無論是在舊約或在新約內，總沒有明確的把創3:15引用在默西亞救主身上。關於舊約，可以說，先知們的眼光，因選民歷史演變的關係，多集中於自己的百姓；但在新約內，我們不疑惑，作者們曾多次暗示過創3:15：「時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人」（迦4:4）。耶穌受苦受死的時候，就是「世界的元首被趕出去」的時候（若12:31; 16:11），並且「被舉起來」的耶穌開始吸引眾人來歸向他（若12:32）。天主派遣了他「為消滅魔鬼的作為」（若一3:8），並使耶穌的眾信徒也能「把撒殫踏碎」在他們的「腳下」（羅16:20; 見路10:17-20）。這些經文或許不是顯明的引證，但整個的新約，實際上即是證明創3:15的預言，在耶穌救贖的工程上完全應驗了，甚至可說「福音即是原始福音的最好注腳」。
依我們看來，既然創3:15是直接論及默西亞的預言，那麼再問「女人」在此指誰？我們要明瞭此點，先要注意經文創3:15並沒有提及原祖父亞當，同樣也未提及原祖母厄娃。他們兩人在3:16-19才受到懲罰。在3:15前半句內，原祖母不過只是預言的起點，並非預言內的「女人」，所以預言內的「女人」，好似直接與救主應有母子的關係。這一論證可由創作者的記述方法得到實證，他常特別注意那些被天主所選的領袖的母親「如撒辣、黎貝加、肋阿、辣黑耳等）。
再者，與創3:15相似的預言，如依撒意亞和米該亞兩位先知在預言默西亞來臨的時候，特提他的母親，而不提及父親（依7:14; 米5:2），這明顯是要說明以民的得救全是由天主而來的。
在新約若望福音內，耶穌曾兩次在重要的時機，稱自己的母親為「女人」（若2:4; 19:26）。當然只依賴此名稱不能證明耶穌有意指出創3:15內所提及的「女人」，但默12:1-18為我們的問題卻有很密切的關係。作者在此無疑的是指創3:15，因為提及了「原始福音」內的重要角色：那「號稱魔鬼或撒殫的大龍」，即「遠古的蛇」，「女人」和女人所生「男孩子」；又說，大龍與女人「其餘的後裔」交戰（12:17）。學者們雖然把在此所描寫的「女人」，認為是天主的新以色列民族，即那為眾信徒的母親教會的象徵，不過就上下文看來，若望是以那產生默西亞的母親瑪利亞（12:5）作為教會的模範。默的作者認為教會與耶穌的母親是分不開的，因為天主是藉聖母賜與人類「賴羔羊的血…得勝那條龍」（12:11）。
我們在前面曾經提過，這些經文並非是創3:15的直接引證，為此初期教會的教父也沒有引用默12章為證明聖母的特恩（因當時對默示錄一書發生了其他的難題，見默示錄條）。但是，從第二世紀起，教父們由新約內的整個啟示，開始漸漸看清聖母在救贖工程上的位置。他們，如猶斯定、德都良和依肋乃等依據保祿宗徒的話，稱耶穌為人類的新亞當（格前15:45; 羅5:12-18），同樣，稱聖母瑪利亞為新厄娃。以後從第四世紀起，才有幾位教父，如厄弗稜（Ephrem）和普登（Prudentius）等，把創3:15直接引用在聖母身上。
依據這些論證，教宗庇護九世在論及「聖母無染原罪的通諭」內（Ineffabilis Deus, 1854），引用了創3:15; 同樣庇護十二世在論及「聖母昇天」的通諭內（Munificentissimus Deus, 1950），也引用了創3:15。雖然兩位教宗沒有決定這是創3:15的絕對解釋，實際上，卻指引我們天主教的信徒更明瞭了原始福音的深意。
見梅瑟五書、太古史、默西亞論。