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惡表 [絆腳石]（Scandal, Scandalum）
「惡表」一詞在聖經原文——希伯來及希臘文——本有「障礙物」或「絆腳石」的意思。一切正直道路上的障礙物，及一切使人跌倒的絆腳石，都以「惡表」一詞代之。「不可將障礙物放在瞎子面前」，免使他跌倒（肋19:14; 見友5:1; 加上5:4），固然是物質行為方面的意義，但是這種意義用在倫理方面是同樣有效的，比如「偶像在天主的造物中成了可憎之物，成了人們靈魂的障礙（惡表），作了愚人腳前的陷阱」（智14:11）。
一、舊約以民原是一個半遊牧生活的民族，隨水草而遷移，舉家搬運的行動是他們生活中的一部份。他們這種與道途為伍的生活，使他們對於道路上的障礙及絆腳石，是特別注意及警惕的，而他們的宗教生活也不外是一種繼續不斷的步向天主的行為，是以內心生活道途上的障礙物，也是他們密切注意的。一切的人是可以失足跌倒的，而使人跌倒的絆腳石（惡表）的來源卻不同，其目的也不一樣，有的是為傷害人的肉身，有的卻是為傷害人的靈魂。撒烏耳將自己的女兒米加耳嫁給達味，目的即在使她成為達味喪亡的原因（羅網），以藉培肋舍特人的手來殺害他（撒上18:21）。雅洛貝罕之建立邪神敬禮於貝特耳，亦是以民的絆腳石（惡表），成了他們喪亡的原因（列上12:28-33; 德47:29）。同樣，外邦女人（申7:6; 列上11:1-8）、金銀（則7:19; 44:12）、客納罕的邪神（蘇23:13; 民2:3; 8:27; 詠106:36）等，都是以民在自己腳前的障礙物（見歐4:17）。罪惡的本身也是使人愈陷愈深，終趨喪亡的絆腳石（則14:3, 7; 18:30）。過於的貪心亦然（德31:7）。
有時「絆腳石」亦可能來自天主，可是要分清楚，這種來自天主的絆腳石對惡人來說，常是喪亡敗落的徵兆；對善人來說卻與試探及磨鍊沒有分別，它是使人獲得更大賞報的原因（依8:14-15; 耶6:21; 則3:20; 索1:3）。
二、新約幾時提到「障礙物」或「絆腳石」，都是與耶穌本身及他的道理有密切關係，這種觀念首先清楚地見於福音上。自從耶穌來到世界之後，人類祇有接受他的道理而信仰他，或者是拒絕他的道理而不信他。這是兩個惟一的途徑，這其間的結果，卻是得救與喪的巨大分別，他就是使人們「跌倒和復起」的原因（路2:34; 見11:23; 瑪12:30），在他面前人們只有這兩種決擇。耶穌以他的言語、道理、行為、聖蹟喚醒了人們的良心。那些不因耶穌而「絆倒」的，才是有福的（瑪11:2-6; 路7:18-23），意思是說，那些不因著耶穌的教訓放棄對他的信仰，自趨於邪惡的途徑，而失足喪亡的人，是有福的。但事實上他微賤的出身（瑪13:54-57; 谷6:1-6），他與法利塞人所講的不同的道理（瑪15:2），他「生硬的話」（若6:61），他的苦難及死亡（瑪26:31-33; 谷14:27-29），也的確是使許多人絆倒的機會，甚至於向來對他忠信的伯多祿也不例外（瑪26:69-75）。
雖然一提到惡表（絆腳石）很容易使我們連想到倫理道德方面的陷阱，比如「世界因了惡表是有禍的，惡表固然免不了要來，但立惡表的那人是有禍的」（瑪18:7）。這裡好像說的是社會團體中的惡表（絆腳石），其實這段聖經的前文仍然清楚地指出了，這些惡表與對耶穌的信仰有密切的關係（瑪18:6）。正是因為惡表是與人的信仰有關，是以它的後果是很嚴重的，「不如拿一塊驢拉的磨石，繫在他的頸上，沉在海的深處更好」（瑪18:6）。耶穌在不防礙他的救贖工作範圍內，盡力躲避了使人跌倒的行為，比如在繳納殿稅的問題上（瑪17:27）。但是伯多祿卻以他太現實的見解，想阻止耶穌接受苦難死亡時，成了耶穌的絆腳石（瑪16:22-23）。
保祿特別強調惡表的影響力，並極力勸勉教友，切勿作使人喪失信德的絆腳石（羅14:13-21; 格前8:13），並要保持自己不受他人的誘惑（羅16:17），確保使人獲得救援的信德。其實基督教義的本身就是絆腳石，「為猶太人是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1:23），這就是保祿所說的那「十字架的絆腳石」（迦5:11）；但是祇有它才可以使人得救，真正的信德是一定離不開「絆腳石」的，信德經過「絆腳石」的磨鍊，才可以更形純潔堅固。
見誘惑、試探。