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宗徒諭文（Apostolic Decree, Decretum Apostolorum）
宗徒諭文載於宗15:23-29，可是它的要義也記於宗15:20, 21及21:25內。格前8:1-13及默2:20兩處，原與該諭文無關，可是對於瞭解諭文所禁的祭邪神的祭物，卻有啟明闡隱的作用。
該諭文的宣布者是宗徒集團，時間是在公元四九或五○年，即當宗徒們在耶路撒冷舉行會議之際（宗15:1-35; 迦2:1-10）。諭文的目的，並不屬於神學範圍，雖然它假設宗徒們異口同聲的在宣布：不可強逼信奉基督聖教的異民，去遵守梅瑟法律，尤其是不可強逼他們接受割損禮（宗15:5-11）。諭文的目的只在於制定一些規則，以便初時聖教會的兩部份信友，即無論是異邦人或者是猶太人，更能容易相處，使他們的生活更能夠協調，所以它的目的不屬於神學，而只著眼於紀律。既然諭文只具有紀律性，如果後來環境改變了，諭文可能失時效，也可以修改。諭文的對象是安提約基雅、敘利亞和基里基雅的教會。這事實說明，基督的聖教到了五○年代是怎樣的一種環境。後來改奉基督聖教的猶太人，果然人數一天一天的減少，因而該諭文的時效也便失落了。雖然這樣，可是由於它是宗徒會議的諭文，後來的基督徒不忍見它廢棄，便設法力謀保存，因此刪了一句，又另加了主耶穌的一句金科玉律，由此，諭文的性質也由紀律性的諭文，一變而成為倫理性的諭文，一直保存了兩三個世紀。
這些歷史的環境，按一些學者的意見，恰好說明了何以諭文會有兩種訂正本：東方訂正本和西方訂正本：前者保存著原始的經文，後者（見於 D 卷，少數小寫抄卷，聖依肋乃和聖西彼廉著作中）由於皈依聖教的猶太人數目逐漸減少，諭文的原有紀律性轉而變為倫理性。西方訂正本的經文：「因為聖神和我們決定，不再加給你們什麼重擔，除了這幾項重要的事：即戒食祭邪神之物、血和戒避奸淫，並且凡你們不願意人給你們做的，你們也不可做……」。在這訂正本經文內，刪除了第三條禁令「窒死之物」，而代之以瑪7:12的金科玉律性的聖訓。根據許多教父的解釋，所謂「祭邪神之物」，可視作違犯天主十誡的第一誡，「血」是牽涉著第五誡，「奸淫」可解作第六誡的惡行。果然這樣，那麼刪去「窒死之物」而以主的金言作替代，這不是把宗徒諭文當作基督信徒的道德要略了嗎？
西方訂正本之價值只局限於聖教會的歷史趨向，卻決不是諭文的原文；原文無疑地只存留在所謂的東方訂正本內。這東方訂正本只包含上述的四條禁令，而不包含主的金科玉律的聖訓。關於諭文的四條禁令，除了「奸淫」一條外，其他三條的意義，都極清晰易明。該四項禁條，即：禁食祭邪神之物、血、窒死的禽獸肉，並戒避奸淫。究竟「奸淫」一詞，在這諭文中有甚麼意思，一般學者按其名詞 Porneis 的本意，解釋為婚姻以外的姦淫之罪，可是較具權威的解經家，則以為此處的「奸淫」，是指梅瑟法律所禁的某些血親間的不法結合，即非法的婚姻。他們認為該四項禁令，都應屬於同一性質，即提倡合法而聖潔的生活。究竟這兩意見孰是孰非，筆者不敢斷定，可是衡諸情理，第二種說法似乎對初時教會的環境，更為合宜。
見宗徒會議、祭邪神之物。