NEW TITLE

羅馬書（Epistle to the Romans, Epistola ad Romanos）
本書命意高深，文字精鍊，議論取譬，有條不紊，實是保祿精心結構之作。今將此巨著的原委、內容等問題，分為六點：（一）緣起和目的，（二）內容與分析，（三）完整性，（四）著作時期，（五）收信人，（六）要點，略述如下。至於本書的正經性和作者問題，無需多贅，因事實上，現在誰也不敢否認羅馬書是外邦宗徒保祿的著作。
一、緣起和目的
保祿致書羅馬教會的動機，和致書其他教會的動機不同；致書其他教會，可說是由外在原因所驅使，致書羅馬教會卻是由內在因素所促成。蘭賽（Ramsay）和一些學者，認為保祿自己為羅馬公民，和被召負有歸化外邦人的使命，在他傳教開始，即第一次傳教行程時（公元四四∼四九年），就決意要到羅馬去，他好像感到自己有歸化羅馬帝國的必要和責任。蘭氏此說，用意雖佳，但不能成立，因為沒有可靠的證據；但若說在第三次傳教行程中（五三∼五八年）保祿有此決心，卻有一些很可靠的證據：宗19:21記載：「這些事以後，保祿決意要經過馬其頓和阿哈雅往耶路撒冷去說：我在到那裡以後，也該看看羅馬」。保祿在羅中有好幾處也提起這種去羅馬的決心，如1:8-17; 15:22-33。給羅馬人宣講福音，在這位外邦人的宗徒——保祿看來，才是為基督服務的最高表現。他的這種決心，也得到了吾主的認可（宗23:11）；因此，他認為去羅馬既是耶穌的旨意，所有一切阻礙他難以實現的事，就都是出於撒殫（1:13, 15, 22; 16:20，參閱得前2:18）。再進一步說：保祿原來不肯在別人傳教的地方去宣講福音（15:20），可是，在已有人傳教的羅馬，卻是例外：他覺得自己是外邦人的宗徒，在外邦人的京都給人宣講基督是他的責任，況且耶穌自己也要他在羅馬給自己作證。為了這兩個原故，保祿應該到羅馬去。但在此要注意保祿的謙虛；他告訴讀者，自己到京都去，是為能因著他與他們共有的信德，同得安慰（1:9-12）。原來羅馬信友的信德，因羅馬是四通八達的京都，便因此聞名天下（1:8）。關於保祿在外邦人中傳教的功績，至少在基督內的各地教會中，尤其在羅馬已早有所聞（宗28:14-16）。保祿除了自己所建立的教會外，沒有第二處受到如在羅馬那樣熱烈的歡迎。保祿要往這座瀰漫外教主義的帝國京都以前，先寫了一封自我介紹信，在此信中將「自己福音」的綱要，預告羅馬人。這福音的綱要十分適合當時羅馬賢哲所倡導的「大同主義」和「人文主義」。
保祿對他們宣稱全人類都墮落了，人只憑自己的力量，絕不能得救；只有創造宇宙萬物的天主，藉著自己的聖子耶穌基督，才能拯救人類脫離罪惡。在人方面，為獲得救恩，並不是很難的事，也不需要守煩瑣的梅瑟法律，只要信仰就夠了，即是說，人該以忠誠純潔的信心接受天主的恩賜，就必然得救，因為世俗的哲學、權勢和法律，對人的得救，是無能為力，換句話說，人自己不能拯救自己。像這樣高深的道理，也許本書的收閱人，不能完全了解，就是在兩千年後的我們，還是一樣不能完全了解，只能夠說本書是聖教會神學和基督文化的基礎。
二、內容與分析
本書主題是論「人皆有罪」，無論是外邦人或猶太人「都失掉了天主的光榮」（3:23）；外邦人的罪特別是指假智慧，「他們以不義抑制了基督」（1:18）；猶太人的罪特別是指假仁義，他們禁止人作的事，反而自己都作了。為什麼人都犯了罪？保祿在5:12-21論述了這原因：因著亞當的罪，罪惡便侵入了這世界；從而因著罪而產生了死亡，所以一切人都應當死，這是因為人們都犯了罪。保祿隨後又由一切人都要受審判的道理上，而證明人皆有罪。人既然都有罪，並且對自己的罪又必須負責任，那麼，世間的每個人都須賴天主救贖之恩，方能得救。保祿在3:21-25講論獲救的唯一辦法是：人憑信德，賴耶穌寶血救贖的功勞，才能成義而得救。人得救唯一辦法既如上述，所以外邦人所誇耀的智慧，猶太人所矜恃的割損禮，對於得救都無濟於事。人得救，並不是憑人自己的作為，也不是憑人守什麼法律，更不是憑人自己的知識才學，而只是憑人的虛心受教，全心全意信賴天主。
人全心全意信賴天主就能成義：因為天主只有一個，他不僅是猶太人的天主，也是外邦人的天主；他使受割損的人藉著信德成義，也使未受割損的人藉著信德成義（3:29, 30）。保祿為闡發這不容懷疑的大道理，首先引證亞巴郎成義的事實為證：「亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義」（4:3; 創15:6）；隨後引證達味（聖詠32:1）「罪惡蒙赦免，……這人是有福的」（4:7）。嚴格地說：「信德」雖不是非得賞報不可的行為，但是因為人全心信賴了天主，而天主就喜歡他，賞賜他，使他成義，就如同使亞巴郎成義一樣。
保祿之所以引證亞巴郎為信賴主的模範，第一、因為他的一生事跡是猶太人所最景仰的；第二、因為他是我們人類信德的始祖。怎麼說他是外邦人信仰者的模範和始祖呢？論信德，他是外邦人的精神的始祖，因為原來他成義的時候，還沒有受到割損。他是猶太人的始祖，就血統而言，猶太人原是他的子孫。保祿所論述的是完全按照耶穌所論的：如果猶太人不效法亞巴郎的信德，只憑血統不能獲救（若8:37-40）：血統不是只有權利而沒有義務的。
保祿為證明這道理，引證亞巴郎的事跡，免不了與猶太主義保守派發生爭執。羅和迦雖然都是與這一派人的論戰，但二書的表現卻不同：前者和平、莊嚴、依理論作深入的辯論；後者卻含有激烈憤慨的成份。此外，二書的著重點也不同：迦著重「恩許」，而羅則著重「成義」與「正義」。就「法律」的意義說，二書也有分別：在迦是狹義的，幾乎不離梅瑟法律；在羅卻是廣義的，不但談梅瑟法律和自然法律，也談一般人為的法律（7）。
保祿對罪惡的根本來源——亞當的罪和死，在羅比在迦闡發得更為深刻；對於控制罪惡的原因，前者比後者也講得更明晰：人因受洗有份於耶穌基督的聖死與復活（6）。敗壞的人性在罪惡權勢下，固然非常悲慘，但復原後的人，即成義的人，在聖神領導之下，卻非常幸福（7; 8）。
關於猶太民族的問題，在迦4:21-31的結論是黑暗和悲慘的；但在羅9-11卻有一篇神學上的闡述，給以色列預告一個光明的結局：他們早晚要歸依耶穌——他們的默西亞，早晚終必得救。天主決沒錯選以色列作自己的百姓；天主的召選之恩是無比的廣大，將來必有一天，以色列全體百姓要向自己的默西亞呼喊說：「因主名而來的，當受讚頌」（路13:35）。
本書第三部份（12-16）所論述的是倫理法則。本來沒有什麼難理解的，但有兩點必須略加討論：一是對軟弱弟兄飲食的規則，二是基督徒應如何服從政府。關於前者保祿在格前8論吃祭肉的問題上，已定下了一個原則：對待軟弱的，應當以愛德的誡命為標準；關於後者，保祿如伯多祿訂下了一個相似的原則：只要事不違反天主的誡命，基督徒有出於良心服從政府的義務（弟後2和伯前2:13-15）。
上面關於本書的內容所論述的，不是按章節的次序，而是按理論的邏輯次序；這樣論述它的內容，可以窺見保祿的心理，以及他在口授時所根據的原則。如果按章節的次序來劃分本書，大致可分為三大段：
序文（1:1-15）：保祿在序文中陳述本書的原委之後，即道出了本書的主題：所有的人，無論是外邦人或猶太人，只有以信仰基督的福音，才能得救（1:16-17）。
第一段：人因信德成義而得救（1:18; 8:39）。
1、人類在蒙受救贖之前的狀況：外邦人（1:18-32）和猶太人都犯了罪（2:1-3:20）；天主使他們成義，拯救他們，不藉法律而只憑信德（3:21-4:25）。
2、成義的效果：人成義之後，自然與天主和好，對天主有依靠的心（5）；擺脫罪惡（6），脫離了梅瑟的法律（7）；是天主的兒女，常有天主聖神引導維護，死後獲得永生（8）。
第二段：以色列選民的權利問題（9-11）。
天主對選民始終是忠信而正義的（9）；選民因拒絕了默西亞而遭到天主的擯棄，全是咎由自取（10）；選民的被棄僅是局部和暫時的，這是天主深奧難明的旨意（11）。
第三段：基督徒生活的規律（12:1-15:13）。
論基督徒的節制與忠於職守（12:1-8）；論對天主與對人的愛德（12:9-21）；論作國民的職責（13:1-7）；專論愛人和戒惡行善的方法（13:8-14）；論對待軟弱弟兄的規矩（14:1-15:13）。
結論（15:14-16:27）：給讀者預告自己的行程計劃（15:14-33）；向一些知名的信友問安（16:1-24）；莊嚴的讚頌辭（16:25-27）。
三、完整性
關於本書的完整性，只對最後兩章發生了不少的爭執：一、有些古抄本，如L號卷和一些小字抄卷，缺少最後兩章；二、最後兩章所論的似乎與前十四章不很相符合；三、瑪爾強所編新約經目（Canon Marcionis）也缺最後兩章；德都良也似乎沒有見過；四、類似的結論曾重見四次（15:33; 16:20; 16:24; 16:25-27）；五、16章所問候的人大半是亞細亞人，況且保祿從未到過羅馬，如何能夠認識羅馬教會這麼多的人？
雖然有些反對理由，但無礙於本書的完整性，因為極大多數的抄卷和譯文，都載有15; 16兩章。至於那似乎重覆的四個結論，可以這樣來解釋：15:33的結論，只是中間一段的結尾語，如在7:25; 11:36; 15:13; 得前3:11-13; 得後2:15等處所有的結尾語一樣，不能算是全書的總結。16:24內的結尾語，很似乎是一插句，所以實際上只有16:20和16:27這兩個結論。對於這兩個結論的來源，學者們這樣推測：保祿寫到16:20已算結束了全書，但又想起自己同伴也應向羅馬信友問安，便又口授了16:21-24的問安語；既然加上了這四節問安的話，必須另作一個結論，如此保祿又口授或親筆寫了16:25-27這莊嚴的讚頌辭。這三節很適合全羅馬書的內容，若說不屬於保祿，實在令人難以置信。
根據瑪爾強所編的新約經目來決定何處屬於保祿原著，何處不是原著，理由不很充足，因為誰也知道聖教會初興時的這個異端派的頭目，對於新約的經文曾任意刪改過。至於德都良在反瑪爾強一書中寫的「在結束時」的一句話（in “clausula.” cfr. Adv. Marcionem V. 14），有些校訂學者以為是指羅14的結束語。但德氏此語含糊不清，不能憑此「含糊不清」的話去武斷德氏不承認羅15:16兩章。即使退一步來說，倘若德氏的話真含有這種「否認」的意思，問題也不難解答。可能他當時手邊的抄卷，是專為舉行宗教儀式時用的經書。至於禮儀書為什麼省略本書最後兩章，是因為其中只敘述個人的消息和向人問安的人名，不宜在禮儀中誦讀，就如今日希臘教會的禮儀書（Synaxarium）中，五旬主日瞻禮七的「書信」是取自羅14:19-23與16:25-27; 由此可以證明古時也可能是如此。
四、作品的時代與地點
學者大都公認本書或是寫於公元五七年，或更好說是寫於五八年與五九年之間；這主張可由本書和宗的內證來證明：「你們的信德為全世界所共知」（1:8），由此語可知羅馬教會的創立至少已有若干年了；「我已多次決定要往你們那裡去」（1:13），這句話似乎不能肯定是指宗23:11耶穌給保祿所說的：「你放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作證，也該怎樣在羅馬為我作證」。1:13所說的，是指他在第三次傳教行程中，才決定去羅馬的主意而言：「我在到那裡以後，也該看看羅馬」。（宗19:21）。
保祿既然多次決定要去羅馬，那麼決定這主意可能是在第二次傳教行程中。不過，保祿在說羅1:13的話時，是在第三次傳教行程中的末年，即五八年初。又從9-11章保祿討論以民得救的問題看來，以民已大部份拒絕耶穌為他們所盼望的默西亞。這情形無疑地顯示耶路撒冷公會議（五○年）早已過去，並且由（15:19-29）所述在各地傳福音的事，證明保祿傳教工作已有若干年了，由此也可推斷本書似乎是寫於五八年。
關於寫作的地點，我們可由16:21-23三節中所提到的弟茂德、路基約、雅松、索息帕特（宗20:4）、加約（格前1:14, 15）、厄辣斯托（宗19:22; 弟後4:20），並由本書內容所述的許多背景，推斷本書是寫於格林多城。此亦見載於一些古抄卷，如L號、35號等，在結尾處所加的結語「……寫於格林多，托耕格勒教會的女執事福依貝帶去……」或「……特爾爵執筆代書，福依貝由格林多帶去」。格林多是本書寫作的地點這一說，似乎已成定論。以前雖曾有些學者提出斐理伯城，或廣泛地說馬其頓省是本書寫作地點；但這一說沒有多大的根據，為此，現在的學者一致認為格林多是本書的寫作地點。
五、收信人
本書是寫給羅馬的基督徒，已是不容懷疑的問題；雖然有三個抄卷（一個是公元十世紀的大字抄卷G號，兩個是十一世紀的小字抄卷）在1:7缺：「在羅馬」一語，但其它所有的抄卷和譯本——至第十世紀共有幾百種之多，都載有此語；並且都有：「致羅馬人書」（Pros Romaious）的題名；又由經文所述更能證明收信人為羅馬人。15; 16兩章照上面所述既屬原著，那麼由15:14-33所述看來，收信人不能不是羅馬人，因此不須再討論此問題。
現在這裡要討論的問題是：羅馬的基督信徒是外邦人，還是猶太人？至於羅馬教會的起源，見羅馬條。按宗2:10:11的記載，羅馬教會的首批信友似乎是由猶太教歸化的；再從經外文獻證明，公元一世紀的上半期，在羅馬計有六萬猶太僑民；考古學家亦證明在羅馬有許多猶太人的會堂，其中十三座的遺物尚存留至今。此外還有幾處他們的墓地；且由所發掘的希伯來碑文，甚至知道猶太僑民居住在那些城區內。喀勞狄皇帝在位時（公元四一至五四年），羅馬已有不少的基督徒了（宗18:2）。約公元五○年左右塔路斯（按塔路斯的原著已失，今有集逸本稱：Testimonium Thallus, cfr. Fragmenta Historicorum Graecorum, ed. Mueller, III, pag. 519）曾提起耶穌受苦難和耶穌斷氣時，太陽無光，遍地黑暗的事，這似乎在羅馬是家喻戶曉的了。塔路斯是寫實錄的史官，他解釋這「黑暗」的現象，並不是超自然的奇蹟，而只是一種平常的日蝕而已。
如果在聖加里斯托塋窟中發現的朋頗尼雅（Pomponia），與塔西佗（Tacitus, Annales XIII, 32）所提到的朋頗尼雅（Pomponia Graecina）同是一人，那麼，喀勞狄在位第一年，羅馬貴族中就已有人信奉基督教的了，這是一件極可能的事。並且一些考古學家與史學家，如 De Rossi, Profumo, Marucchi, Allard, Stevenson（等，都認為公元四○年以後，信奉基督教的不但是猶太人，也有不少外邦人。在這些外邦人中有主人，也有奴隸；因此，在尼祿皇帝第一次迫害聖教會時，塔西佗竟用「極眾」（Multitudoingens）字眼，來形容基督徒的數目。
讀過本書的人，一定會感覺到：一、羅馬的信友中有猶太人，也有外邦人（1:1-7, 16-32; 2:1-29尤其是9:24; 11:13, 15, 24, 25, 32; 14; 15:1-12）；16章中所問候的信友的名字，有希伯來名字，有希臘名字，也有羅馬名字。二、本書的內容證明收信人是信奉基督的猶太人和外邦人，並且其中外邦人多於猶太人。的確，本書與格林多書不同，後者使讀者明了該處教會的情形，前者使讀者明了保祿內心的思想與情緒；若深入研究，似乎可以斷定本書大部份讀者是外邦人，而不是猶太人。
六、本書的要點
羅馬書的堪深、精闢、不易明瞭，是學者們皆知的事：人越用功研究，越覺得深奧難明。不僅我們如此，連伯多祿也覺得保祿書信深奧，因而警告讀者不可任意講解（伯後3:15, 16）。伯多祿的話雖汎指保祿所有的書信而言，但照筆者看來，主要還是對本書而言。歷代聖經學者公認伯多祿的話，說得十分正確，可以拿來作為講解聖經的準繩。其次，本書可說是解釋聖經的關鍵，特別是理解新約的關鍵，因為保祿在本書內講論了一項神學的大原則：只因天主仁慈，藉他聖子耶穌的寶血，拯救了墮落的人類。但是，為明瞭這一大原則，信友卻不能憑自己的聰明去任意解釋。解經學歷史已證明那些任意解釋本書的學者，是怎樣陷入了迷途。聖方濟撒肋爵說：「只要我們把聖經置諸吾主所付托的慈母聖教會的膝上，便千妥萬妥；但若把聖經從慈母聖教會的手中拋棄，那就千錯萬錯了……」。正如聖伯多祿所說的，那些人是「自取滅亡」。
哈爾納克（Harnack）曾多次注釋過本書「成義」的道理，並且他認為這種道理是羅和全部新約的中心思想。他認為這種有關一切啟示和保祿全部神學的道理，最好的注釋，要算是脫利騰公會議對「成義」所頒的諭文，見 Denzinger Schonmetzer 792a-843 。哥葵耳（Goguel）、撒巴鐵（Sabatier）、阿斯慕森（Asmussen）等誓反教學者，也都異口同聲表示相同的意見（參閱：DTC. Justification）。
我們認為「成義」是羅和新約中的重要道理，而不是主要道理；換言之，即是說以它為保祿救贖學的一部份則可，以它為保祿救贖學的中心則不可。且要多注意一點保祿的生活實踐。
公元五二年至五八年之間，保祿與猶太主義保守派在教義論戰期中，不斷討論了這問題。他把基督降生和救贖的奧蹟，合併為一，逐漸成為基督學或以基督為中心的神學。他最後的啟示是：天主聖父的光榮，完全反映在降生為人的基督身上。這莊嚴、深奧極有力的羅書，給此項偉大崇高的啟示，已打開了廣闊的大道，因此，據筆者看來，羅書的重點應該是：無基督的人類是什麼？反之有基督的人類是什麼？在基督以前，或沒有基督的人類是罪惡的奴隸，是缺乏了天主的光榮；反之，有基督的人類，有基督的聖神引導，藉著基督，偕同基督，在基督內，在今世平安生活，光榮天主聖父，在來世偕同他永享天主聖父的無比珍貴的愛情，而生活至於永遠。