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宇宙觀 [深淵]（Cosmogony, Cosmogonia [Abyss, Abyssus]）
古代文化民族對於宇宙，都有一種相傳的大地誌或天地學（Cosmographia），和一種宇宙觀（Cosmogonia）；前者述說世界的現狀，後者討論宇宙的來源。天地誌是屬於經驗的科學，具體地說，是地理學的基本；至於宇宙觀，卻是上古人們對宇宙的來源和形成，所流傳下來的理論和訓言。事實上，在古代民族的文件裡，天地誌與宇宙觀常混為一談，經過一段長時期以後，人們才把這兩種思想分開來討論。在本文內，我們只討論古希伯來人的宇宙觀；至於聖經上記載的地理，請參閱地理學。
一、古希伯來人與其鄰近民族的宇宙觀
古希伯來的宇宙觀，與其鄰近民族所有的宇宙觀，大致相同：在宇宙中，好像是有個島嶼，它有塊「大地」，地呈圓形；其上有高山，有平原；在這「大地」中間，即是巴力斯坦和聖京耶路撒冷。「大地」有地柱支持，這些地柱深入於原始的深淵（詠24:2; 75:4; 136:6等處）。深淵的水上升而調節大地四周的海洋和地上的江河；地下有敞開著的陰府（Sheol），幽靈寄居的地方（詠88:12）。在海洋那邊遠遠的地方，漂浮著「異邦的島嶼」（索2:11; 依40:15）。在這些島嶼更遠的地方，是圍繞大地海洋邊際，聳立支撐天際的「太古山岳」（申33:15; 哈3:6）。至於天際，有時比作一張拉開的皮革，多次卻比作一塊發光的大板，上面附著星辰（創1:6-8）；太陽和太陰兩光體，按時離開太古山岳中開鑿的隱密處所，輪流遊行天空，分別掌管白天和黑夜（詠19:5-7; 哈3:10, 11; 約9:7）。太陽、月亮、星辰，共同組成上天的軍旅。在天際上面積蓄著「穹蒼以上的水」，當天主命令啟開天閘時，雨露便紛紛落下。在靠太古山岳作基礎的穹蒼以上的水的上面，聳立著一座極高的圓頂屋。這屋分為數層天，或三層，或七層，或十層；每層有許多房間，作天使的住所；在最高之處，有任何受造物所不能到達的天主的寓所（詠104:3）。亞9:6很生動地寫道：他在高天建造了樓閣，在地上奠定了穹蒼，召海水傾流於地面，他名叫「雅威」。
這座圓頂屋在白天有「光明」照耀，入夜，則為「黑暗」所遮蔽；請注意：「光明」與「黑暗」，照古來希伯來人的看法，是兩個獨立的受造物，並不依賴太陽。現代人對這種宇宙觀也許不免一笑，但如果我們把聖經的宇宙觀，與古代有文化的民族的宇宙觀兩相比較，就不但不敢笑，反而恐怕要感到驚奇，因為其他古民族的宇宙觀，是充滿著最荒謬卑鄙的多神論的神話，而聖經的宇宙觀，就其信仰來說，純是以惟一神論為出發點，為中心。
二、聖經的宇宙觀與其他鄰近民族的宇宙觀。
近一百年來，學者把聖經的創世的記錄，來與鄰近的各大民族，如埃及、叔默爾、巴比倫、腓尼基等的宇宙觀，尤其與叔默爾和巴比倫的神話作比較。這兩個民族的神話，特別記載在那篇著名以頭兩字為名的厄奴瑪厄里巿（Enuma elish）的敘事詩歌內。這兩字的原意是謂：「當時天尚未得名」。這首敘事詩歌分載於七塊版上，原文是叔默爾文，但歷代譯為其他近東古文，並且多少也有所增刪和修改的地方；可是就大體來說，當可考出其原來的面目。今隨便說一句：中國古代神話——十三經內尚存有一些痕跡，楚辭和屬於中國其他原始民族，如苗、玀玀、猺等的神話，有不少的部分與聖經的宇宙觀，及人類的由來、墮落等等的記述，不無相似之處。至於應該怎樣解釋，學者尚在研究。
讀完了埃及和美索不達米亞區域中，所流傳的關於宇宙創造的神話（見古近東文件ANET 3-145），如果把它們與聖經宇宙觀來比較，依筆者看來，不外可歸結以下數點：
（1）在近東——埃及具有一些特點——逐漸形成了一種普通關於宇宙創造的故事，後為賢哲用來保存自己民族古代的傳授，或傳佈一些屬於地誌和哲理的知識與教訓。
（2）這些近東的賢哲都以為海洋和深淵是原始的，混合的，黑暗的，未形成的質料。
（3）從海洋和深淵中，出生了天地諸神（Theogenia，或九神，或八神）和七顆天球。
（4）一個創造主（demiourgos，其等級次於真神）藉用大風、手淫，或（在埃及）以他的意願和語言，創造了其他的事物。
（5）可是在造成萬物以前，這創造主該攻擊且戰勝雜亂和黑暗的殘酷怪物（Theomachia，神與神之戰）。
（6）造化的工作通常是在乎神明把兩種質料分開，如分開一隻蠔，或一隻蛋。
（7）在一切神話中，人類的創造常有一點特別：人的形成是由於一個被殺的神的血和下地的泥濘。
（8）星辰造化的目的，是與占星術、哲理，尤其救恩史，毫無關係。
（9）通常宇宙由來的記述是具有一種宗教禮儀的目的，或是為顯揚創造主（demiourgos）的光榮，或是為增添本地「宇宙由來記述」出生地——廟宇的榮譽。
如今可以這樣問：創世紀所記載的宇宙由來與近東民族的思想有沒有關係？本來這樣的關係是可能的，因為亞巴郎是由加色丁人的烏爾出生的（創11:28），他的祖先與帕丹阿蘭人有血統的關係（創28:2），並且由若蘇厄所說的話：「從前你們的祖先亞巴郎和納曷爾的父親特辣黑，住在大河那邊，事奉別的神明」（蘇24:2），似乎這種可能性還是有憑有據的。再說在創31:19, 20, 30記載：辣黑耳偷走了他父親的神像，即日後雅各伯在舍根橡樹下所埋的神像（創35:4）。如果在祖先的家族中，發生了偷神像的事，在這些祖先的家族中，似乎也可能有些人從異邦中，帶來了異教的民族神話。按照庇護十二世的「人類」通諭，也以這事本來是可能的，只是我們深信聖經作者由於默感的恩賜，將這些民間的故事加以提煉，清除了其中所含的各種神話部分（E.B.618）。
在一些經文，尤其是一些詩體經文內，作者有時描述造化工作，也暗示異邦的神話，然而值得注意的是：這些暗示只有「典故」的作用，因為全部聖經十分清楚指明天地萬物全是惟一天主造成的：「你的救主，由母胎形成你的上主，這樣說：我是造萬物的上主，只有我展開了諸天，佈置了大地，誰與我同在」？（依44:24）參見依45:18; 詠90:2; 箴8:22-30。
現在我們敘述一些為聖經作者所暗示的異教神話。詠104:6-9中「汪洋」一詞，原文作「忒洪」（Tehom），即巴比倫神話所提及的「提雅瑪特」（Tiamat）。見哈3:10（深淵），詠89:9, 10; 詠74:13（毒龍），約38:8-11; 參見約7:12。在巴比倫神話中也提到「提雅瑪特」的一個助手「辣哈布」（Rahab，海怪）。舊約作者有時暗示，有時也提起這「海怪」的名字，如詠89:11「你曾踐踏辣哈布」；參見約9:13; 26:22。就如「辣哈布」，同樣「塔寧」及「里外雅堂」，按巴比倫的神話，也是其他的兩個海怪，聖經上也有暗示牠們的地方，如依51:9：「不是你斬了辣哈布，刺殺了巨龍？」「巨龍」原文本作「塔寧」；參見詠24:13; （毒龍）約7:13。「納哈巿」（Nahash），亞9:3譯作「蛟龍」，依27:1譯作「里外雅堂」飛龍，「里外雅堂」蜿蛇，約26:13譯作「飛龍」，又是另一個海怪，牠也如同「塔寧」，為天主所擊殺。其他為天主所處決的海怪乃是「里外雅堂」，見詠74:14; 詠104, 26; 約40:25; 41:25譯作「鱷魚」。作者雖然引用了這些神話中怪物的名字，但顯然只以它們當作典故用，因為作者或願以牠們指示一些動物如蛇、鱷魚，或願指示這些動物所象徵的國家，如「辣哈布」象徵埃及（依30:7; 詠87:4; 89:11），「塔寧」在則29; 32:2指示埃及的法郎；依27:1三種「里外雅堂」指示亞述、巴比倫和埃及。許多為基督徒的詩人，如但丁、密爾頓等，使用了不少希臘和羅馬的神話，但只是為點綴他們的思想和文體而已；同樣，聖經的作者有時引用古代近東民族的神話，也只是用以當作隱喻，來美化自己的文章和教訓。
三、聖經宇宙觀的價值
在這段內，我們只就創1-2:3，即天主創造萬物這項記錄立論。龔刻耳（Gunkel）說得很對：此開宗明義第一章是遠古時代的文學傑作，是一篇重要的宗教文告，並不是自然科學的論著。按古代世界各民族對開天闢地，人類誕生的傳說，沒有可與創世紀第一章相比擬的。
這一章論文體是屬於歷史和藝術的論文，但帶有智慧書文體的氣味。本章最大的特點乃是它的高尚正確的理論，即惟一神論。許多古代文化民族崇拜太陽、太陰、星宿及一些低級動物，以它們為神明，創的作者卻相反，以它們不過只是些受造物，而且是為人類的利益為天主所創造。作者又否認原質永存，絕對不以天主的工作，只在乎整頓原有的物質。「在起初天主創造了天地」，天地是指宇宙萬物，故此連原質也是天主造的。至仁、至義、至善的天主所造的全是好的：「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好」（創1:31）；可是最美好的受造物還是人，因為他是照天主的肖像和模樣而受造的；不但男人，而且女人也是按天主的肖像而造成的。
這創造歷史——當然寫這種歷史的目的不是在乎編修人間的事，而是在乎啟示天主的作為——是以巧妙的藝術手法寫成的。作者是依從閃族人所喜愛的一種含「七」的結構法，編修了這一章：六天加一天是「七」天；第一段（按原文）包含「七」句；第二段包含十四句（二乘七）；「天主」一詞共記載了三十五次（五乘七）；「天地」二字記載了二十一次（三乘七）；「天主看了認為好」一句，共記載了七次。六天內天主工作，到了第七天就休息了。對於天主的工作，作者很顯明地分開前三天和後三天：前三天，天主造化了天、地、海三大部分，後三天，天主做了所謂裝飾的工作，即他以日月、星辰、草木、水族、飛禽、走獸等，點綴了天、地、海洋；最後天主造了人，萬物之靈，宇宙的統治者。到第七天，天主便休息了。作者特別提出天主在第七天休息，是為教訓人效法天父，到了第七天，安息日，停止工作，「因為上主在六天內，造了天、地、海洋和其中一切，但第七天休息了；因此，上主祝福了安息日，定為聖日」（出20:11）。
見創造、創世紀、人、安息日。