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天主的照顧（Providence, Providentia）
「天主的照顧」這個名詞，在希伯來文及希臘文上是沒有的，但這並不是說它的觀念不在聖經範圍之內，相反地，在聖經上相當豐富地、以不同的方式及言詞，來表達及重述天主照顧的事實。它是天主的思念、道路、計劃、忠告及天主的議決，它是不可測量的，奇妙無比的，最明智的，美好善良的，至公至義的，是所向無敵，無往不利的（依5:19; 14:26, 27; 19:17; 詠33:11; 92:6; 約38:2; 42:3等）。
1、對自然界的照顧：天主不只造了天地萬物（創1），並且也給一切受造之物定立了法律，加以掌管（創8:22; 耶5:22-24; 31:35-36; 約38:33; 詠148:6等），及保存（詠104; 約38）；在母胎內造化人類（約10:8-11; 詠22:10; 139:13-16），賜與人及走獸生命（約10:12; 12:10; 33:4; 詠104:29, 30; 依42:5; 57:16; 宗15:25等），使雨露下降，滋潤大地（創27:28; 詠65:10-14; 約38:25-30; 耶5:24; 撒上12:16-18等），或將之封閉，不使下降（列上17:1; 亞4:7）；是天主自己來裝飾田野間美麗的百合花（瑪6:28-30; 路12:27, 28）。
2、在以民的歷史上：以民全部歷史的每一頁，無不在十分清楚明顯地指出，上主對以民所施的特殊照顧。這個民族自聖祖的搖籃時代，直至默西亞即將到來的曙光初放之際，無時無刻不在受著上主的特殊照料，將它由一切民族之中提拔出來（申7:6; 14:2; 詠33:12; 135:4; 亞3:1, 2），成為自己的百姓（詠95:6, 7; 依43:1, 15）；將他們由為奴之地——埃及拯救出來，引領他們經過無人煙的曠野，幫助他們征服佔領聖地，將他們安置在預許與他們祖先的福地（創15:7; 17:8），並與他們訂立盟約等，這一切無不是在證明天主如何照顧了以色列民族（見詠78; 105; 106; 蘇24; 厄下9; 友5等）。申命紀的中心思想可說就是天主對以民的照顧，以民所受的一切苦痛、磨難、壓迫、恥辱，以及所獲得的光榮、幸福，無不是以民是否遵守上主盟約及梅瑟法律的結果（申4:25-31; 28:15-68; 民2:11-15; 3:7, 8, 12; 撒上4-7; 列上13:33, 34; 14:22-24等）。
3、在人類的歷史上：雖然天主特別照顧了以民，但先知們強調他並沒有將其他一切民族忘記或棄之不顧（亞9:7），天主時時利用他們來完成自己的計劃（依7:18; 10:5-14; 耶25:9; 27:6; 則26:7; 依41:25; 43:14等）。在天主的作為中，對人類比較有直接關係的，有洪水滅世及巴貝耳塔的事蹟（創6-9; 10:1-9），索多瑪及哈摩辣的滅亡（創19），天主懲罰那些壓迫以色列的民族（亞1:3; 2:3），使培肋舍特人及阿蘭人遷居（亞9:7）。上主一切對人類的作為，都是在準備天主神國的建立（依2:2-4; 10:12; 14:26; 18:7）。這個神國將要統治世上一切的國家（達2:31-45; 7; 8）。
4、對個人的照顧：不只是自然界的萬物、國家及團體是天主照顧的對象，而個人也包括在上主照顧的範圍之內。諾厄、亞巴郎、依撒格、雅各伯、若瑟及梅瑟的個人事蹟的記載，無不清楚地指出了這一點，其中尤以若瑟的遭遇最為突出，天主以他的上智措施，使一件惡事生出美好的結果來（創45:5-8; 50:20）。「人心裡都策劃自己的行徑，但他的步伐卻由上主支配」（箴16:9; 見19:21），這種信念在以民的心中是非常深刻的。上主指定每人的壽數（約14:5; 詠139:16），破壞惡人的計劃（約5:12-16）。上主使自己所愛的人受痛苦磨難，以改正他的過錯，增加他的幸福（約5:17-37; 箴3:11, 12; 羅8:28; 希12:5-11）。故此人人應以赤誠的信心，依靠上主慈祥的照顧（詠37; 瑪6:25-34; 路12:22, 24等）。
5、照顧的本身：天主對外的每一種照顧行為，都在顯示天主本性的不同特點，他自永遠便知道將要發生的事情，並將之報告人類（列下19:25; 依41:22; 42:9; 44:7）；他更將特殊的使命賜與他所親自揀選的人（耶1:5; 依45:1-6; 49:1-5），規定每一事蹟發生的時刻（依60:22），諸如災禍（亞5:13; 米2:3; 依32:2; 則35:5）、報復（耶51:6）、降罰（耶8:12）、懲治及審判萬國（則30:3; 依13:6; 岳1:15; 4:14; 北15節；索1:7, 14-17）、救援（依49:8）等。連世間的一切災禍也都有天主的安排或許可（亞3:6; 依47:7）。這些災禍有時是來自原祖父母的犯命，或「五城」的過犯（創18:20），有時卻是為煉淨他所特選的百姓（申8:2），或義人（約1; 2; 智3:6），有時亦是為賠補他人的過犯，比如「上主的僕人」所受的痛苦（依53:4-10），或者是來日永生的保證（詠16:11; 49:16; 智3:1-3; 5:15-16）。
罪惡是與天主的至公至聖絕對相反、勢不兩立的，因此，對於人罪惡的來源，聖經總是強調，來自人的自由意志（申11:26-28; 30:15-20; 耶21:6; 德15:15-17），而與天主是無關的；但是從另一方面來說，聖經也強調天主統治人的心靈意志：「君王的心在上主手裡，有如水流，可隨意轉移」（箴21:1; 見耶18:6; 詠33:15; 匝12:1）。現在問題就發生在這裡：既然天主統治人的自由意志，又如何可說罪惡的來源完全歸咎於人自己呢？只是說天主有時可使人的罪惡生出好的結果來，是不夠的（創50:2見45:5）。其次聖經上還有不少的說話方式，似乎完全是相反天主的聖德、仁愛及正義的，比如：天主使法郎的心（出4:21; 7:3; 9:16; 羅9:17, 18），使以民的心（依4:10; 瑪13:10-15; 谷4:10-12; 路8:6, 10; 若12:39-41）變成頑而不化的硬心；拒絕了厄撒烏（創25:23; 拉1:2, 3; 羅9:12, 13），使以民目盲心盲（依29:9, 10），激動人作惡、騙人（撒上26:19; 撒下16:10; 24:1; 列上22:20-23）及反叛（民9:23）等。為正確的明瞭及解釋上述，以及其他類似的說法，我們應當注意兩點：其一，以民向來完全不分某某事物的首因及次因，而將一切事物的發生籠統地皆歸首因——天主，雖然明知有人為的次因在，但後者是無關重要的；其二，以民的作者不分何者是天主直接所為的，或只是容忍准許的。
但新約卻特別強調天主對一切人的慈愛，一視同仁，他使陽光照耀善人，也照耀惡人；賜雨露與義人，也賜與不義的人（瑪5:45; 見谷6:35）；要求世人對天主的照顧有絕對依恃的心（瑪6:25-34; 10:28-31）。天主對一切世人照顧的最明顯的證據，是他拯救全人類的計劃，並不分猶太人，或外邦人（羅11）。
見預定、召選。