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樂園（Paradise, Paradisus）
舊約經書關於「樂園」通常所用之字，差不多都指示田園的意義：Carmel（田園）， gan（花園或田園）， Pardes （樂園）。「樂園」一詞，原出波斯語 Pairi-daeza ，希伯來文音譯作 Pardes ，希臘文亦音譯，作 paradeisos 意即林苑、花園等。七十賢士譯本將創8：2等處之 gan 譯作「樂園」（paradeisos），從此，樂園一詞。逐漸用指原祖享福的地方，亦指將來享永樂的「天堂」。
若問原祖的「樂園」位於何處？這似乎是一無法答復的問題。學者為了確定樂園的位置，已指出五十多處地方。我們只能說：聖經作者既然在創2:10-14很仔細的提出了四條河名及其流域，那麼，由此可以推測：他似乎暗示「樂園」位於亞美尼亞和美索不達米亞之間的地帶內。不過，此類屬於地理的難題尚屬次要，主要的問題是：樂園的故事，原祖的受考驗，犯罪，受懲罰，天主給人應許未來的復興和勝利，此等與基督啟示基本教義有關的事，究竟是事實，還是神話？四鄰的民族是否有同樣的神話？如果有，梅瑟如何利用了它們？與巴力斯坦相距甚遠的其他民族，也有著相似的神話，這事如何解釋？為答復這些問題，我們首先按宗教比較學，略論「樂園」、原祖及其命運，然後按救恩史，略述樂園在舊約與新約經書中的含義。
一、宗教比較學上的樂園
「樂園」神話之所以發生，是因為上古的人，有如現代的人常常自問：為什麼人都要死？在起初是否也是如此？如果在起初人並非如此，那麼，為什麼死亡進入了世界？
數種文化相異的民族，落後的民族，采食和狩獵的民族，在他們關於宇宙觀的神話中，也有著原祖在樂園過幸福生活的神話：原始的人時常享福，享有豐富的食物，不受苦，也不死去，且有至上之神居住在他們中間；他們懂得動物的語言和意思，同它們安和相處享福；在太初並無男女之欲和交媾的事，原始的人似乎都為天主或神明直接所造。以上是幾個黑色民族間的神話。
在加里福尼亞一些採食民族中，有這樣的神話說：原始的人每年都可恢復青春，因為他們佔有「活水」。此外，在一些古代文明的民族中，如雅利安族印度人、希臘人、羅馬人等（見 Hesiodus, Ovidius, Virgilius），也傳有極樂世界的神話。按這些神話，有的說：原始人或上古人，原過著極樂世界的生活，但後來不幸失去了，原來他們犯了一條禁令，因此，神明離開了下地，人便要受苦而死；並且在此種罪行之後，人開始以交媾傳生人類。又有的說：至上神曾禁止或命令原始人作一些事，但他們竟未服從，因而自招了災禍。更有的說：原始人所以陷於災禍中，是因為當神明的使者，要給他們報告不死不滅的喜訊時——為一些非洲民族，使者是石龍子——他們卻都深入夢鄉睡著了。還有的說：蛇一知道了神明要報告原始人不死不滅的喜訊，就大發可惡謬論，欺騙了他們，領他們陷於死亡羅網中。
在我國，羅羅族及苗族，也有許多關於宇宙來源、原罪、洪水、死亡的原因等等神話，與他民族的神話頗相類似。這兩個民族以昆侖山為中心的神話說：在神仙的居處，有四道河流，他們常生不死。…這些都是值得注意的事。
上述諸如此類的神話，由何而來，又如何解釋？按民族學者（Schmidt, Koppers, Vannicelli 等）的意見：在人類的歷史起初，必定曾有一次改變命運的事件發生，使人先前的環境完全改變，人們向來享受的福樂，統統失掉，代之而來的，是現今的災禍。
叔默爾和巴比倫兩民族，位於二河之間，與上古的以色列民族來往密切，這二民族對於樂園、生命樹、原始人犯罪，因而自招死亡的刑罰等問題，又如何講法。
我們首先須知道這些民族的神話，與創2; 3兩章記載的事，固然有些相似的地方，但不相同的地方則更多。學者總喜歡提起那首莊嚴而富於抒情的基耳加默市詩（Poema Gilgamesh）和阿達帕（Adapa）的神話。可是基耳加默市詩充滿了宿命論的色彩，絲毫沒有創給人類帶來的希望。基耳加默市並非原祖，他是烏魯克（Uruk）城第五位王子，生活于洪水之後，他失去了知心的朋友恩克杜（Enkidu）以後，就去找其祖先烏特納丕息廷（Utnapishtim）。烏氏給了他一棵「生命樹」，他於是載欣載奔踏上歸途，但當他沐浴時，一條蛇將他的「生命樹」拿走，基氏遂憂悶而歸。這篇詩的寓意是：獲得常生，不是世人所能做到的事，如果那偉大的基氏還未成功，其他的人更無論矣。
這篇詩的結論是：「基耳加默市！你為何到處奔波？你要找的生命，是找不到的啊！當時神明創造了人類，他們為世人只制定了死亡，卻把生命留在自己手裡。…你去飽飫你的肚腹，晝夜歡樂；每日擺設盛宴，垂顧握住你手的幼兒，讓佳偶安息在你的心窩。…」
阿達帕的神話很相似基氏的故事：阿達帕不論怎麼心切去尋找「常生」，神明總沒有賜給他，反而把他送回世界，送回到他應死的地方。
讀了近東這些神話之後，我們可略加比較說：這些神話有些題目與創2; 3相同：如「生命樹」、「人的智識」、「蛇」等，可是它們絲毫未提及原祖的罪惡和因罪而受的懲罰。這些近東的神話，充滿悲觀主義，甚至控訴神明，說神明對人類的可悲狀況應當負責。創卻與此剛剛相反，充滿了樂觀主義，它彰明天主對世人的正義和仁慈，它講明不可將人類可悲的現狀，歸咎於天主，而應歸罪於人類本身；而且世人現今的這種悲觀狀態，日後必要徹底改善。
二、舊約暗示樂園故事的章節
樂園、伊甸、田園、花園等名詞，不但按上下文在歌4:12, 13; 訓2:5; 厄下2:8; 戶24:6; 編下33:20; 耶29:5; 則28:13; 31:8; 創13:10; 德40:17, 28等處，領讀者回想到創2:3兩章的樂園，而且在舊約其他地方，作者明明將樂園故事與救恩史的題目相連起來，以描寫未來的福樂，有如「伊甸」裡的福樂。因此，近來的解經家，為表明此意特創出下列名句：「末後的時代將像原始時代一樣」（Endzeit wie Urzeit）。
舊約的主要經文，見依33:21; 51:3-8; 則47:1-12; 岳>4:18; 匝14:8。按依21:3-8：「的確，上主必要憐憫熙雍。憐憫她所有的廢墟，使她的荒野成為「伊甸」，使她的沙漠變為上主的樂園，其中必有歡樂和愉快，歌頌和絃樂之聲，…」就是說，一到救恩時代，熙雍城和以色列地區，將是一個新的「伊甸」。
上述經文都暗示樂園中的河流，但在依27:1-6; 30:23-26; 35; 歐2:24, 25; 亞9:13-15等處，先知則預言：在救恩時代，勞工和工作的辛苦，都要取消；在依2:2-4; 9:6; 11:6-9; 65:25; 米4:1-4; 歐2:20等處，預言野獸與野獸之間，野獸與人之間，將和平相處；在依65:20; 匝8:4預言人人都要滿盡壽數；依25:8：「他要永遠取消死亡」，所以連死亡也要除去（參見26:19）。依25:6-12; 耶31:31-34; 歐2:21-25預言：最為珍貴的恩典，是在救恩時代，世人與天主之間，要恢復以前失去的相親相愛的來往，即在樂園中天主與原祖所曾有的友誼。
從以上引用的經文，可以推知：先知們描寫救恩時代的福樂，有如「伊甸」的福樂，而且還要超過原祖在「伊甸」享有的福樂。所謂救恩時代就默西亞時代，而默西亞時代，根據先知們的訓示，是末世時代的開始，為此，原祖的樂園，自然象徵永生的樂園，即天堂。這端道理，在猶太經師的作品和偽經裡，已露曙光，在新約裡則十分明顯。
三、新約暗示樂園故事的章節
在新約經書中，直接提到「樂園」只有三次，間接暗示創2:3中「樂園」故事的地方則不少，如瑪19:4-6; 羅3:23; 5:12; 8:20; 格前11:7-9等（參見原罪條）。這三次提及的「樂園」，其意義較之「伊甸」的樂園已更高一層，即已確指天堂，或非今世的享樂處所。
主耶穌向被釘十字架上的兇犯說：「我實在告訴你，今天你就要與我一同在樂園裡」（路23:43）。這裡的「樂園」是指天堂，或更具體地說，是長古聖所（參見弗4:9; 伯前3:18-20）。
在格後12:2-4保祿暗示他約於西元四三年蒙受一次神魂超拔的恩賜：「我知道有一個在基督內的人，…被提到三層天上去，…我知道這人…被提到樂園裡去，聽到了不可言傳的話，…」，這些話，若要仔細講解，有些困難，但若按大多數解經學家的意見，則「三層天」和「樂園」是指同一地方。即享天福的天堂。
在默2:7基督給那些為他的名義而受苦的信友，恩許說：「勝利的，我要把天主樂園中生命樹的果實，賜給他吃」。作者在此明明以這句暗示創2樂園的話指天堂，或按默22:2, 14指「天主的城」，「聖城」。更值得注意的，是聖經第一部書創世紀和最後一部書默示錄，如何密切地前呼後應。在創記述天主將造成的人安置在樂園中，人在那裡犯了罪，可是天主應許給他最後勝利；而在默，我們可看到天主如何實踐了他的恩許：在那超下塵的樂園，即在天主聖城內，天主賜給他的子女生命樹——永生的果實。
見創造、原罪、天堂、伊甸。