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列王纪（The Books of Kings, Liber Regum）
列王纪是旧约史书之一，也是 Martin Noth 发现的「申命史」最後的一部。原书是完整的一册，不分上下。这可见诸叙利亚译本。七十贤士译本则将它分成两卷（这种分法，拉丁通行本随之，公元一四四八年希伯来文本，亦采用之），并将它与撒慕尔纪合称为「列国纪」。从此有列一、列二（即今日的撒上、撒下）和列叁、列四（即今日的列上、列下）之分。但是，由於撒与列从文体与写作目的看去，很显明是两本独立的史书；因此近代学者都一致将它们分开，称为撒上、撒下和列上、列下。
一、内容与分析
列记载的历史，为期四百馀年（九叁○～五八七），即从达味逝世开始，记载撒罗满的历史，然後记载分裂後的南北两国（即犹大和以色列）的君王史；由分裂直至两国先後於七二一及五八七年沦亡为止。因此列可分为下列叁大部份：
第一部份：撒罗满史（列上1-11）。
第二部份：犹大和以色列两国史（列上12-列下17）。
第叁部份：犹大国晚年史（列下18-25）。
值得注意的是：列记载南北两国的君王史时，都有一定的格式：一、指出另一王国的君王当年为王的年数；二、新王的父名和新王的名字；叁、新王的年龄；四、王都：南国常是耶路撒冷，北国则是提尔匝或撒玛黎雅；五、为王年数；六、论犹大王，也指出其母亲的名字和身世；七、生活评语：对北国君王的评语几乎常是一样，即「他留恋雅洛贝罕使以色列陷於罪恶的罪」；对南国君王则有「他行了上主视为恶的事」或「他行了上主视为正义的事」；八、史料来源：犹大列王实录或以色列列王实录；九、死讯；十、葬於何处（只为犹大君王）；十一、继位者的名字（若是死去的君王的儿子的话）；十二、论犹大王，也指出继位者母亲的名字。
二、写作
列的写作目的，是为解答以民的问题：公元前五八七年後，充军巴比伦的以民，目睹国家的沦亡和自身的可怜处境，对天主以往向祖先们的许诺都发生了怀疑：究竟天主的恩许何在？他的忠诚何在？达味王国的永久性何在？为解答这些问题，作者以往日的史实一再强调申命纪的中心思想（按 Burry 的统计，作者六十多次逐字引用了申的经句）：守诫命则生存，犯诫命则死亡（申30:15-20）。因此，作者的目的，不是写历史，而是写历史神学。事实上，明眼的读者不难发觉作者对许多与他的写作目的无关的历史，只是作个简单的描述（例如：对为王四十一年的雅洛贝罕第二，及为王五十二年的阿匝黎雅作者只用短短七节描述他们的生平。参阅列下14:23-29; 15:1-7），而对其他与宗教生活有关的史实，如圣殿（列上5:15-8:66），背约（列上11; 12:1-14:20），宗教改革（列上15; 列下12; 18; 22; 23），君王与先知的关系（列上17-22; 列下3-7; 18-20）等，却长篇大论。这样的历史神学观，是古代中东民族中，绝无仅有的。
虽说如此，可是我们并不能因此便断定列不是历史，因为它虽以神学观点记述或解释历史，可是，它记载的却是有根据的历史。这一点我们可以由作者参考的史籍加以证明。在列中，作者明文指出叁种史籍：撒罗满实录（列上11:41）、以色列王实录（列上14:19）、犹大列王实录（列上14:29）；此外，圣经学者还发现其他历史资料的来源，如：圣殿档案（列上6; 7; 列下11; 12:4; 16:10-18; 22:3-23:4）、列王年 （列上1; 2与撒下9-20似出自此书）和先知传，如厄里亚（列上17-19; 21; 列下1:2-17）、厄里叟（列下2:1-8:15; 13:14-21）、依撒意亚（列下18:17-20:19）、舍玛雅（列上12:21-24）、两位不提名的先知（列上13; 列下25:16-20）、阿希雅（列上14）、另两位不提名的先知（列上20）、耶胡（列上16:1-12）、米加雅（列上22）及胡耳达女先知（列下21:11-20）。
至於本书写於何时，则不易回答。但由於列下25:17-30记载巴比伦王厄威耳默洛达客（公元前五六二～五六○）改善了以民的充军生活以後，便结束这本书。我们可以揣度：列以现存的形式，大概写於（或编订於）公元前五六二～五叁八（复国）年间。可是，在形成现存的形式以前，可能几经修订、删节或改编。
至於列的写作地点，是耶路撒冷，还是巴比伦，则仍待解答。关於列的作者，由於列下24:18-25:30与耶52极大部份逐字相同，且列的以民历史及文体与耶的思想、史观及文体非常类似，因此犹太人及圣教会的许多圣师和学者，认为列的最後编者与耶的最後编者同是一人，很可能就是耶肋米亚先知，或至少是一个深染耶肋米亚先知思想的人。
叁、神学
由於列的写作目的是为解答以民的问题，并强调申的思想，因此列的神学思想，可同 Ellis 总归为下列叁点：
1、以民南北国的灭亡，并不是因为天主不忠於他的盟约；反之，是因为以民的君王不断对天主不忠，破坏这盟约。事实上，北国十九个君王都走了他们的开国君王雅洛贝罕的路线（列上12:25-33），行了上主视为恶的事，犯了使以色列陷於罪恶的罪（列上15:26, 34; 16:13, 19, 25, 26, 31-33; 22:53, 54; 列下3:2, 3; 10:29-31; 13:3, 11; 14:24; 15:9, 18, 24, 28; 17:2; 只是对为王仅一月的沙隆没有下类似的评语；参阅列下15:13-16）；而南国的二十个君王中，除了希则克雅（列下18:3）及约史雅（列下22:2）是真正热心的君王外，六个没有完全忠於上主（列上15:11-14; 22:43, 44; 列下12:3, 4; 14:3, 4; 15:3, 4, 34, 35），其他十二个都行了上主视为恶的事（列上14:22; 15:3; 列下8:18, 27; 16:3, 4; 21:3-9, 20-22; 23:32, 37; 24:9, 19; 至於阿塔里雅女王，则没有下评语。参阅列下11:1-3，但同一章18节却暗示她也拜了邪神）。此外，在列上11; 列下17:7-23及21:10-15，作者特别明文指出，撒罗满王国之所以分裂，以及以色列与犹大国之所以灭亡，完全因为他们犯罪背弃了上主。
2、天主是「言出必行」的，他的圣言是以民历史的领导人；他说的话必应验无疑。为了证明这道理，作者取材於先知学院的文献，引用了四十五个不同的事实，证明上主的预言，无不应验：其中列上引用了二十五个事实（二十二章书中，十五章有这类记载），列下引用了二十个事实（二十五章书中，二十章有这类记载）。作者之所以如此强调天主「言出必行」的道理，是为一再激起读者的信心，叫他们在目前的可怜处境中，仍深信天主必要实践他在盟约中向祖先许下的恩许。
3、既然天主言出必行，因此，他给达味的许诺，即他的王权永远常存（撒下7:8-16），必要应验：目前一切可怜的处境（国家沦亡、君王倒台、以民充军）都阻碍不了言出必行的天主，实践他对达味的许诺。为了强调这一点，作者：
一、在书中四十次之多提及达味，而其中七次直接，七次间接提及天主给达味的许诺（列上2:4, 45; 3:6, 7, 14; 5:19; 6:12; 11:32, 34, 36, 39; 15:4, 5; 列下8:19）；
二、多次指明天主「为了达味的缘故」，曾特别保护了南国犹大（列上11:12, 32, 34, 36, 39; 15:4; 列下8:19; 19:34）；相反，北国以色列却「因了它的始祖雅洛贝罕的罪」而灭亡（列上14:16）；
叁、二十个南国君王中，指出十二个「葬在他祖父达味城内」（列上14:31; 15:8, 24; 22:51; 列下8:24; 9:28; 12:22; 14:20; 25:7, 38; 16:20; 23:30）；
四、以巴比伦王厄威耳默洛达客改善对以民的待遇作全书的结论，用以给以民留下一线曙光，期待以民厄运的好转（列下25:27-30）。作者用这四种方式强调达味王国的永存性，不外是预言默西亚王国的永恒性（路1:32, 33）。