NEW TITLE

上主的僕人（Servant of Jahve, Servus Iahve）
所謂「上主僕人的詩歌」按聖經學者的公論，是依42:1-9; 49:1-9a; 50:4-11; 52:13-53：12四首詩歌。有些學者願加上依61:1-3。此外，經師對每首詩歌所包含的節數的見解不同，但大概都拒絕加入61:1-3，因此，只存留上述四首。這四首詩歌中的上主的僕人到底是誰？是一個人，或是一個團體？如果這僕人是一個人，又問：是歷史上的人物，或是一個歷史上而同時又是末世時代的人物，即默西亞？這四首詩歌是怎樣組成的？
關於這些問題所寫的書和論文相當繁多，可成為一個小圖書館；同時關於這些詩歌作者的意見，也非常複雜。我們只按本辭典的目的解釋 一、「僕人」一詞的意義；二、這位僕人到底是誰？三、四首詩歌的脈絡和教義；四、這僕人是默西亞；五、結論。
一、「僕人」一詞的意義
「僕人」，在聖經內，通常與「奴隸」有別；僕人是指一位自願忠誠侍奉神或君王的心腹，奴隸則是一個被強迫，失去了自由，專供驅使的人。
依這四首詩歌中的「僕人」，必包含這種意義。依照這種意義；舊約上「僕人」這名稱也用以指稱亞巴郎、依撒格、雅各伯（申9:27），梅瑟（出14:31），若蘇厄（蘇24:29），達味（詠18:1），先知（列9:7），復興時代達味後裔的君王（則34:23; 37:24; 匝3:8），約伯（約1:8; 2:3），則魯巴貝耳（蓋2:28），以色列民族（耶30:10; 46:27; 則28:25; 厄下1:10）。他們所以稱為「上主的僕人」，是因為上主曾利用他們或派遣他們，去執行自己的工作。
「僕人」也指「天使」，或「天神」（約4:18），但最值得注意的是，連巴比倫君王，一個異教徒，一個敵國的君主拿步高，也稱為「上主的僕人」（耶25:9; 27:6; 43:10），理由當然不外，天主也利用他來完成自己的計劃。此外，還有一位異教皇帝居魯士竟稱為天主的「受傅者」，即默西亞，因為天主曾使他崛起，以武力解救自己的百姓，脫免巴比倫帝國的奴役。
在依後編40-66，或更好仔細說，在40-55，「上主的僕人」通常是指選民以色列，同時也指一位神秘為以色列民族工作，而又遭受以色列民族迫害的僕人。依41:8明說：「但是你，我的僕人以色列」；同樣42:19; 43:10; 44:1; 48:20; （後二處以雅各伯代替以色列，意義完全相同，因為以色列十二支派出自雅各伯）49:3（按不少而且負盛名的學者，以為這節內的「以色列」應當刪去）。此外在耶30:10; 46:27; 則28:25; 37:25，稱雅各伯為「僕人」，以代替「以色列」，如此，二名互用不分。
二、這位「僕人」到底是誰？
依照普通解經學的原則，一個名詞，一個詞句，在同一部分章節內，應有同樣或相類似的意義。因此，只要一看，在依40-55遇到「上主的僕人」，「我的僕人」及類似的詞句，它們所指應是以色列人民才對；但如認真去研讀依後編40-66，尤其40-55，就毫無疑問先知或作者有意指示兩個僕人：一是以色列——雅各伯即選民（41:8, 9; 42:19; 43:10; 44:1, 2, 21; 45:4; 48:20; 49:3，這節內的「以色列」名字有問題），一是那位神祕的上主——「雅威」的僕人。
兩個僕人的特點，不但不相同，而且恰恰相反：
（1）第一個僕人明說是選民雅各伯——以色列；第二個僕人，卻除了那成問題的依49:3外，是個無名氏人物。
（2）第一個僕人顯然是一個團體，第二個僕人卻具有個體的標誌。
（3）第一個僕人是被動，他所享受的全是上主對他的作為；第二個僕人卻是自動的，自告奮勇去完成他所負的艱苦的使命。
（4）第一個僕人是個罪犯（40:2），是個充耳不聞的「聾子」，是個視而不見的「瞎子」（42:18-20, 24, 25; 43:25-28），他因自己所有的罪惡勞累了天主，煩擾了天主（43:22-24）；反之，第二個僕人卻是「正義的」（53:11）。
（5）第一個僕人的罪債是要清償的（40:2），第二個僕人不但沒有什麼罪惡，反而「承擔了大眾的罪過，作了罪犯的中保」（53:12）。
兩個僕人這些恰恰相對的標誌，不過只是初步的認識，更應注意的是上主僕人的超越性，即上主的僕人有一些性格和能力及所作的事，在依後編內，只能歸於上主自己，如：
（1）上主是仁義的（45:21），同樣，上主的僕人是「正義的」（53:11）；
（2）上主使人獲得「義德」（亦譯作「勝利」），他的僕人也「使多人成義」（53:11）；
（3）上主賜給世人「法律」、「正義」及「光明」（51:4），他的僕人也給萬民傳佈真道、教誨、光明（42:1-4; 49:6）；
（4）上主依照正義進行審判（41:1; 43:26; 44:7），他的僕人也根據公義進行審判（50:8），且把自己的理由完全託付給上主（49：9）。
由以上所述，可以明白為什麼現代一般解經學家拒絕將猶太人當作「上主僕人」的意見。他們以為「上主的僕人」在依後編內通常是指以民，但因為以民不合乎詩家在這四首詩歌內所描寫的上主僕人的性格，所以他們另去尋找一更合乎歷史，更合乎這四首詩歌的內容，以及語言學的見解。其實學者經過一番苦心後所覓得的，並不是一妥善，為一般學者所公認的學說，而只是一些彼此互相矛盾的見解。學者這些不同的意見，也許能促使我們加深研究這些實應視為舊約中最高尚，最深奧的預言，但我們最後不能不讚歎拉岡熱（P.Lagrange）所說的話：「學者們迫切地去找，誰是這上主的僕人，雖然新約上早已說明他是誰，而一千八百年以來，一切基督徒也從來沒有懷疑這位上主的僕人是指的誰」。
簡單地說：認定這四首詩歌中的上主的僕人，就如依後編其他的地方，是指的以民，實在是不合理的，因為，上主的僕人為以民辛勞，受以民的迫害凌辱，努力領導以民和異教外邦人民歸向上主。由於上主的僕人不能是以民，所以學者發現了「理想的以色列」，或「先知集團」或「熱誠以色列人」等所謂「集體的學說」。可是許多批判學者對這種見解並不滿意。這四首詩歌中的「上主的僕人」是有血有肉的個體，先知或作者以「上主的僕人」是指的一個世間的人物，為此，他們再提出了厄提約丕雅太監所提出的問題：「先知說這話是指誰呢？是指自己，或是指別人？」（宗8:34）。他們的答覆很不一致，最主要的不外是：上主的僕人是居魯士，是巴比倫人所恭敬的塔慕次神，是耶苛尼雅，是則魯巴貝耳，是默叔藍，是作者自己——他被殘殺後，他的一位門徒以詩歌來詠讚他的為人——或是一位無名氏殉道者等等。作者由於他的活動高尚，他的苦楚深沉，他的殉道殘忍，便將他描述得有如梅瑟，有如約伯，有如耶肋米亞，有如約史雅、希則克雅、烏齊雅等。最後的幾種意見，有的學者講論得比較清楚。如此，這四首詩歌不是依後編的作者所作，而是後來一連串的作者所作，起初獨自流傳，後來才被編入依後編內。
按筆者的意見，上主僕人的四首詩歌，雖然能獨立存在，事實上也不十分精密與上下文相聯，但如詳加細究其中的用字、思想和文氣，與依後編相同，就不難斷定是同出於一個作者。
今為說明「上主的僕人」究是誰以前，先讓我們按照這四首詩歌的內容，來描述一下他的面貌。
三、四首詩歌的脈絡和教義
這位神秘的僕人是沒有固有名字的，他的職責是先知兼司祭，同時也似乎是位君王。他由於充滿天主聖神，才給萬民傳佈「真道」。他執行職責時，不像一位有權勢的君王，卻像而且還遠超過富有含忍的梅瑟和良善而有耐心的耶肋米亞；經過他，天主要與人類訂立新約；經過他，天主要光照萬民（42:1-9）。
這位神秘僕人所負的使命的目的，是在消滅偶像的崇拜，使人獲得精神上的自由，而去光榮惟一永存的真天主。這位僕人為慷慨履行這高尚的使命，一方面請遠方的人前來聽從他的教導，另一方面又像耶肋米亞一樣，向人揭示他所蒙受的偉大而困難的神召。他由這神召所負的最大的使命，不只在乎振興以色列，而更在乎光照萬民，使天主的救恩遠達地極。這位僕人的使命是充滿了困難和失敗，但他仍勇敢向前進行，因為他的「正義」是在乎天主，他的「報酬」也是在乎天主。再說：藉這位忠信的僕人，仁慈的天主實踐了給聖祖預許的諾言（49:1-7）。
為把上主的恩許，轉交給選民及異民，這位僕人不但如梅瑟和耶肋米亞一樣去傳道，在世上奠定了「真道」，而且他還遠遠超過這兩位舊約的大聖，時常如一「弟子」敬聽天主的話，天主遂使他的唇舌像把利劍，派他像一位新梅瑟，作引導新選民的領袖。梅瑟因為沒有口才，願拒絕上主委託給他的使命，但上主的僕人決不如此。他心悅誠服地聽從上主的話，去向以色列人和外邦人宣講。他宣講的是安慰勞苦人的福音，但他在宣講時，卻遭遇到了各種的反對和凌辱。他甘受痛苦和凌辱的態度，的確感動讀者的心。他以勇敢、忍耐和信賴天主的心去承受這一切說：「因為吾主上主協助我，因此，我不以為羞恥，所以我板著臉，像一塊燧石，因為我知道我不會受恥辱」（50:7）。他把自己的苦楚訴諸上主，任憑上主裁判，同時他也預言了這裁判的結果。
如願更仔細知道這位僕人怎樣受苦，受怎樣的苦，受苦到什麼地步，為何受苦，而且受苦而死，就要研讀默想第四首詩歌，舊約裡最高尚，最深湛的經文。在這首詩歌裡，作者是用戲劇體裁來描寫這位僕人所受的殘酷的死亡。他受這樣殘酷死亡的最深最真的原因，是因這痛苦的死亡不但為僕人自己，而且為全人類帶來無比幸福的效果；復活與救贖（52:13-53:12）。
這戲劇內的人物是天主、先知和賴僕人痛苦的死亡而獲救的人類。天主，有如在第二首詩歌內，述說他的僕人，且預言他最後的命運（52:31-15）。先知覺得他所要報告的——僕人受的種種苦楚和凌辱——是世人難以置信的（53:1-3）；獲救的人承認這位僕人是因他們的罪惡而受苦受辱；同時又承認自己能獲得痊愈，是由於僕人——這羔羊的流血犧牲而來（53:4-7）；先知更明白詳釋如何僕人受難至死，再三再四提出他的「代為死亡」的道理——全首詩內凡十二次——並預言他的復活：「他要看見光明」（53:8-11a）。最後，天主聲明這位僕人身後將受的光榮，而結束了這首詩歌（53:11b, 12）。
四、這位僕人是默西亞
這位僕人是誰？這位僕人只是一個人物，一個超越舊約一切聖賢的人物，他實現了上主僕人的預言。這位人物是默西亞，耶穌基督。假使我們仔細研讀新約，不能不推想到三件事：
（1）耶穌曾以上主的僕人當作自己的預像和理想（路24:25-27）；
（2）初興的教會以上主的僕人是耶穌：視前者為預像，視後者為實體；
（3）全部新約有三十餘處，或引證或暗示上主僕人四首詩歌的詞句，而歸之於耶穌，或貼在耶穌身上。我們在此不能詳解四首詩歌的經文，請讀者參閱思高出版的依撒意亞。在此只指出新約引證或暗示僕人詩歌的經文：
瑪竇福音瑪8:17＝依53:4; 瑪12:18-21＝依42:1-4; 瑪17:5＝依42:1;
馬爾谷福音谷1：11＝依42：1;
路加福音路2:30-32＝依40:5; 50:10; 路24:26, 27＝依52:13-53:12; 路22:27＝依53:12;
若望福音若12:38＝依53:1;
宗徒大事錄宗3:26＝依42:1; 宗4:30＝依42:1; 宗8:32, 33＝依53:7, 8; 宗13:47＝依49:6; 宗17:24, 25＝依42:5;
羅馬書羅5:19b＝依53:11; 羅10:16b＝依53:1;
格林多後書格後6:2＝依44:8;
迦拉達書迦1:15＝依49:1;
斐理伯書斐2:5-11＝依45:23; 49:4; 52:13-53:12;
伯多祿前書伯前1:11＝依52:13-53:12; 伯前1:19＝依52:3; 53:7; 伯前2:22-25＝依53:9, 12, 5, 6;
伯多祿後書伯後1:17＝依42:1;
若望一書若一3:5＝依53:4, 5, 9;
默示錄默5:12＝依53:7; 默13:8＝依53:7; 默14:4＝依53:9等。
先知怎能夠創造這樣威嚴、仁慈、超越舊約一切聖賢的人物，這一位又是先知，又是司祭，或許又是君王的人物？想到梅瑟、約史雅及耶肋米亞，或梅瑟、希則克雅和約伯等，而從每位採取卓絕的特點來創造這位偉大上主僕人的形象，據筆者意見，是一種不攻自破的見解。
直到上主僕人的詩歌誕生時，默西亞的形象是個先知，尤其是位君王的形象。上主的僕人卻特別是個先知，一位被派遣向萬民宣講，在世奠定「真道」，即真宗教的最大的先知；換言之，向人宣佈真天主的旨意，引人按照這旨意生活的先知。此外，上主的僕人是一位代替世人而死的人，為世人而犧牲自己性命的殉道者。這類思想，雖然在以前的預言裡有所提及或暗示，但誰也不能不承認這類思想的獨特和新奇，其由來決不能只限於從前歷史上的某些偉大人物，必須有求於天主的啟示，那揭示天主如何拯救人類的計劃的啟示，才能充分解釋上主僕人預言的由來：「的確，吾主上主若不先將自己的計劃啟示給自己的先知，什麼也不作」（亞3:7，參見德48:25-28）。
五、結論
現代研究上主僕人詩歌的學者，幾乎都主張個體的講法，謂上主的僕人是指一個人，但他們中也有的以為上主僕人的人格是「集體的人格」（Corporate personality）；如此，在僕人個人內，也有真實的以色列，「新以色列」。
筆者承認這種見解有它的證據，但筆者也以為聖保祿所提出的「基督妙身」的道理，比所謂「集體人格」的學說，能更清楚，更詳細，更具體，更徹底解釋那些以集體為對象的經文。參見宗13:47＝依49:6。基督妙身——聖教會——的命運，乃是上主僕人的命運，她須經過困苦而進入光榮，與上主僕人無異。
見默西亞、默叔藍、依撒意亞、教會。