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象徵、象徵論（Symbol, Symbolism Symbolum, Symbolismus）
象徵（Symbolum）是謂：藉有形之事物以表明無形或抽象的事物；兩者之間，應有一定的關連，或出於自然或出於大家公認，如水之表清潔，白色之與清廉等，否則便無所謂象徵。
由上述的定義，可以看出，「象徵」與「標誌」（Signum）、「隱喻」（Metaphora）、「寓言」（Allegoria）、「類比」（Analogia）及「譬喻」（Parabola），頗有相似的地方。
「象徵」一字，按希臘和拉丁文原有十多種意思，如標誌、符號、證明書、表象、標章、口號、調和、參與宴會等。
在本條內，我們以「象徵」如標誌或寓言差不多一樣，表示另一無形的事物。這種概念又深又廣，為此，象徵的分劃不一，有哲學家的分劃，有文學家的分劃，有民族學家的分劃，有歷史家的分劃，也有藝術家的分劃。
既然我們只限於聖經的象徵，我們就只提出聖經內所含的象徵，可分為：一、屬自然界的，二、法律界的，三、宗教界的、四、文藝界的，五、禮儀界的。
一、屬自然界的：
這類象徵在文藝上幾乎等於隱喻和寓言，人類不拘在任何時代，任何地方，都會利用這類自然界的象徵，因為是屬於世界文學的藝術表現方法，聖經既是一部為人類寫的書，自然也不例外。誰都知道，楚辭中的香草惡草，是表的君子的美德，小人的缺德，聖經也是如此。這些屬於自然界的象徵，不外是來自動物、植物、礦物、星辰及色彩等。作者利用這些事物來表現抽象的思想或感情，今舉出一些實例如後：
A、屬於動物：
1、羔羊：是受苦受難代人贖罪而死的默西亞的象徵，見依53:7; 耶11:29; 若1:29, 36等。
2、獅子：因牠雄壯有力，是大能天主的象徵（哀3:10），強盛民族的象徵（戶23:24; 24:9; 耶50:17等），王侯的象徵（則22:25; 索3:3），也是默西亞的象徵（創49:9; 默5:5）。
3、狗 ：是在神廟內賣淫的男子的象徵（申23:18, 19; 默22:15）。
4、牛頭：在近東古代人民的眼中，是神祇的象徵，見出32:1-6等。
5、鷹：巴比倫人以之為神明的象徵：則17:3以之象徵拿步高王，厄斯德拉卷四（偽經）以之為羅馬帝國的象徵。
6、豺狼：膽大殘暴人的象徵，為此創49:27將本雅明比作一隻掠奪的豺狼。參見瑪7:15; 10:16; 宗20:29等。
7、蛇：象徵魔鬼，見創3; 智2:24; 若8:44; 希2:14; 默12:9; 20:2等。
8、鴿子：是以民的象徵（詠68:14; 參見56:1; 歌2:14; 5:2; 6:9），也是天主聖神的象徵（瑪3:16; 谷1:10; 路3:22; 若1:32）。
9、斑鳩：詠74:19也以之為以色列的象徵。
10、則1:4-28所記那奧妙神視內的四種動物：人、獅、牛、鷹，雖然實際上並不存在，可是這神奇的圖形象徵天主的光榮和德能。參見思高譯本先知書中冊厄則克耳第一章注釋。
11、達7:1-8所記先知在神視中，所見「四巨獸」——獅、熊、豹及另一非常可怕而未加指名的巨獸，象徵四個大帝國，就如第二章內以四種金屬描寫的大立像所象徵的一樣。在第八章內，公綿羊與公山羊是象徵波斯帝國和大亞歷山大帝國；同樣在默13章內，由海中上來的巨獸及由地下上來的巨獸，象徵兩個反對基督的勢力：一是反對基督教會的政治勢力，如羅馬帝國；一是反對基督教會的異端邪說，如諾斯士派無稽的神話，虛偽的哲學等。
C、屬於植物：
1、葡萄樹：象徵以色列選民，見詠80:9-14; 耶2:21; 6:9; 則15:2-6等。
2、葡萄園：這一象徵與前一象徵相連，亦指選民，見依5:1-7; 瑪21:33-41等。
3、杏樹：象徵天主對選民所懷警醒照顧的心，見耶1:11-16。
4、橄欖樹：象徵選民（耶11:16），象徵子女繁多（詠128:3）。
5、棕櫚為勝利的象徵，見默7:9等。
D、屬於星辰：
1、太陽：象徵天主（詠84:12; 拉3:20等）。
2、太陰：除象徵美麗外，也象徵人的軟弱（德27:12）。
3、星辰：象徵義人和偉人（戶24:17; 依14:12; 達12:3）。
E、屬於色彩：
按淮羅、若瑟夫等，色彩的象徵，是出於會幕帷幔的四種顏色，見出25:4; 26:1, 31, 36; 28:5等。默示錄體亦好用色彩作象徵，見匝6:2-8; 默6:1-8等。
F、屬於礦物：
大司祭胸牌上鑲嵌的十二塊寶石，按猶太經師的講，解每塊都含有象徵的意義，見出28:15-21。此外參閱則28:13; 多13:17, 18; 默21:19, 21，以及猶太經師歷來的著述。
二、屬法律界的：
這類象徵亦稱為社會生活的象徵，是顯示社會生活的標誌，與象徵行為（actio symbolica）甚相類似，不論何時何地都有，亦常有。這類象徵絕對不能說只屬於古代目不識丁的人，在辦公事，或處理重要事項才作出的象徵行為，因為其中不少帶有宗教的意味，或含有巫術的成分。這些屬於法律的象徵行為，不論如何，證實象徵的概念早已深入人類全部的生活。
這類象徵行為，在聖經內常可見到，如用錐刺穿奴僕的耳朵，表示他將永遠為奴（出21:6）；當眾用水洗手，表示隆重聲明自己清白無辜，或與事無涉（申21:6; 瑪27:24）；把鑰匙放在某人身上，表示主人立他為家宰（依22:22; 瑪16:19）；伸開衣襟覆在人身上，或表示自願保護人，或表示自願接受求婚（盧3:9; 則16:8）；脫下自己的鞋，交與對方，表示一項正式的交易（盧4:7）等。
三、屬宗教界的：
如同天主用象徵的神視將自己的道理傳授給先知，同樣先知也屢次或自動，或出於天主的命令，將自己所獲得應傳授的真理，用象徵的行為傳授與人。這樣，象徵的行為就幾乎等於一項適合於人的心理，出於動作的譬喻，因為耳聞不如目見。由此可知，象徵行為是先知為宣傳天主的話，使用的更有效的辦法。見載於聖經上的先知的象徵行為，最重要的不外是1、阿希雅先知將自己身穿的一件新外衣撕為十二塊，以預示撒羅滿王國的分裂（列上11:29-39）；2、依撒意亞先知三年之久，裸體跣足，狀似俘虜，在耶京街上遊行，以預告亞述王將要擄去埃及人和雇士人（依20）；3、耶肋米亞先知當眾打碎向陶工買來的陶器，以預表耶路撒冷為期不遠的毀滅（耶19）。
其餘的象徵行為，見列上20:35-43; 耶18:1-17; 27:1-22; 32:6-15; 43:8-13; 51:57-64; 則3:24-27; 4:9-11; 5:1-12; 12:1-16; 24:15-27等。至於新約有阿加波先知拿保祿的腰帶將自己的腳手綁了起來，以預告宗徒在耶京將被人捆綁，交與外邦人（宗21:10, 11）。
象徵行為平常是實地做出的事，但有時也只是先知在神視中所見的事，如耶肋米亞先知蒙召時所見的兩個異象（1:11-16），腰帶的象徵行為（13:1-11），厄則克耳先知吞書卷（2:5-3:3）及充軍期限的的象徵行為（4:1-8）等。則40-48九章內，也含有一些只在神視中所見的象徵行為，達7; 8兩章亦然。在新約內，默示錄一書中不但充滿了象徵，而且也充滿了神視中所見的象徵行為，參見思高譯本宗徒經書下冊若望默示錄引言三四六至三五一頁。
四、屬藝術界和禮儀界的：
這類象徵繁多，且顯而易見，如馨香之祭表示祈禱（詠141:2），乳香雲煙裊娜，象徵信徒的祈禱上達於天（默8:4）等。但這類象徵既屬於教會禮儀學和禮儀史，故不多贅。
見默示錄、數目。