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四、耶稣的身份和使命
福音描述的耶稣，不是一个平凡的人。他多次自称为「人子」（玛8:20; 9:6; 10:23等；参见「人子」条），或者时称自己为「子」（玛11:27; 24:36; 若3:17, 35等），称天主为「我父」（玛7:21; 10:32-33; 12:50等）。他来是为完成一个伟大的使命，关系众人的使命，但使人惊奇的是他自己说的「人子来，不是受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价」（玛20:28）。他在人前一出现就显出一种特殊的权威，他的言语和行为给一切遇见他的人，莫不留下大的影响（谷1:18, 20, 22, 27, 28等）；但他的本国人竟不接纳他（若1:11; 5:43; 3:11, 32），甚至他的大多数门徒也离开了他（若6:60, 66）。他早就知自己必要为人所弃舍，被人钉死（玛16:21; 17:22-23; 20:18-19）；但他的工作不会失败，他的使命必要完成。他确实知道，当他「被举起」的时候，就要「吸引众人来归向」他（若12:32; 8:28）。
无论从那一方面来看，在耶稣的人格及使命里隐藏着一种人不可解的神秘。圣经的着作者用信仰的眼光，自己察出，并给我们多次揭露出一些他的神秘。
I、耶稣是人
宗徒们宣讲福音时，特别 重将耶稣的真实人性指出来，目的在於证明:耶稣在人性内替众人事奉天主，并因苦难、死亡、复活，成了全人类的救主。但提到耶稣的人性时，他们总不会忘记他是「由上而来的」（若3:31）。
他是「成了血肉」的人，即取了因罪过而脆弱的人本性，住在世人中间（若1:14）；在各方面相似自己的弟兄，亲自经历试探，忍苦受辱，为能同情他们的弱点， 是没有罪过（希2:17-18; 4:15; 若8:46）。「他与人相似，形状也一见如人」（斐2:7），「他带 罪恶肉身的形状当作赎罪祭」（罗8:3）。为了说明他与全人类的关系，并显示出他是众人的救主，路3:23-38将耶稣的族谱追溯至亚当。保禄称他是赐人新生命的「最後的亚当」（罗5:14-19; 格前15:22-45）。
因了他的人性，他成了人人的「兄弟」；为使人对天主怀着依恃的心，他又成为众人仁慈的中保（希4:16若一2:1, 2, 28; 3:21, 22）。
四部福音多次提及耶稣在人性内所得的经验:他忍饥受渴（玛4:2; 谷11:12; 路4:2; 若4:7; 19:28）；他因行远路及服事人而疲倦（玛8:24; 谷4:38; 路8:23; 若4:6）；人的痛苦使他大动慈心（玛9:36; 15:32; 20:34; 谷6:34; 8:2; 路7:13），使他伤心流泪（若11:33-38; 路19:41）；人的伪善和硬心，叫他悲伤愤慨（谷3:5; 玛21:12-13; 23:13-33; 若2:15-17）；他想到自己的使命行将完成，衷心欢乐（路10:21; 22:15; 玛11:25-27; 若11:15; 12:23）；但苦难的时辰一到，他却心神烦乱（若12:27; 13:21），忧闷恐怖（玛26:37; 谷14:33），他奋斗勉力制胜内心的慌张（路22:44; 希5:7）；最後在十字架上受了他人性内的极大痛苦，感到自己为人和天主圣父所弃舍（玛27:46; 谷15:34）。
耶稣的人性作了人人的至高理想模 :他一切生活及言行的中心是天主圣父，他与圣父的关系，超过一切与人，甚至与他母亲的关系（路2:49; 谷3:33-35; 8:32; 若2:4）。天父的旨意就是他一生的标准（玛4:4-10; 若4:34）。寻求天主的光荣，是他一切行为的终向（若8:50; 17:4, 6），他向跟随他的人要求以绝大的决心寻求天主的国，承行天主的旨意（玛6:33; 谷3:35; 路9:62; 14:33）。
论到他对人的关系:他「来服事人，并交出自己的性命，为大众作赎价」（谷10:45; 路22:27; 若13:13-15; 斐2:7）。他认识人的软弱和错处（玛7:11; 若2:24-25; 6:64），除非有人心硬，他常宽恕一切罪人，并要求门徒慷慨宽恕得罪他们的人（玛18:22; 5:40; 6:12, 14, 15）。他怜悯穷人，受劳苦的人（路6:20, 21; 玛11:28），罪人和社会所遗弃的人（谷2:5, 15; 玛11:19; 21:31, 32; 路7:48）。他爱自己的仇人，并要门徒们以友爱对待仇敌。
为他，一切诫命和法律，综合起来，都归於一条诫命，即爱天主在万有之上及爱人如己（玛22:37-40; 7:12）。
再者，耶稣真正人性的感情，连在他对一切受造之物的爱护上也流露出来（譬如对天空的飞鸟，玛6:26; 8:20; 路12:6, 4; 对羔羊，若10:2-16; 路15:4-6; 对田间的百合花及青草，玛6:28-30等）。另外，他讲的譬喻，证明他与整个自然界和谐相好；关於人生处世及各种事业，也都很熟悉（玛13:1-52; 20:1-16; 21:33-41; 24:32-25:46; 谷4:1-32; 路12:16-59; 14:7-16:31; 若10:1-21等）。任何人，连那些不承认耶稣是天主子的人，读福音时，都会意识到:他在人情道义及博爱上，是众人理想的模 。
II、耶稣是默西亚
初兴的教会即称耶稣为「基督」，亦即承认他是默西亚。从起初，即从圣神降临那一天，门徒们就声明耶稣是犹太人所期待的那位「受传者」（宗2:36）。这是他们一切宣讲和着书立论的一个重要主题（若20:31），也是那原来反对耶稣是默西亚的保禄，从归化以来，讲道的内容（宗2:36）:证明旧约论默西亚的预言，在耶稣身上完全应验了（格前1:20; 迦3:16, 17, 24; 罗10:4）。
我们在此再问:是否「历史中的耶稣」，在教会开始兴盛後，才成了「信仰中的基督」？这学说是现代许多圣经批判学者所主张及确认的意见。但这意见对吗？
按福音记载:门徒从起初跟随耶稣时，就以他为默西亚，换言之，就因为他是默西亚，他们才跟随了他（若1:37-49; 路24:21; 宗1:6）；不过，当时他们对默西亚的概念，是依据犹太民众所怀的希望而世俗化的。民众中有许多人听见耶稣具有权威性的教训，又看见他施行的奇迹，便开始臆度他是默西亚（若4:29; 7:31, 40-42），称他为「达味之子」（谷10:47, 48; 玛9:27; 12:23; 15:22）及「以色列的君王」（若6:15; 12:13）。就连犹太人的首领中，也有些人以耶稣为默西亚，不过不敢明认他，因为怕法利塞人（若3:2; 12:42; 9:22）。
宗徒们对耶稣的期望日渐殷切，所以当民众失望离开耶稣的时候（若6:60-66），他们依然跟从他，而且伯多禄还代表他们明认他是默西亚（谷8:29; 路9:20; 玛16:16; 若6:68, 69）。不过他们对耶稣的这种信念，仍不出犹太民族的世俗希望的 畴，即以默西亚为掌握世俗权力的君王。
为此，耶稣自己谨言慎行，在传教时，不愿公开显露自己身为默西亚的使命（若6:15; 玛12:16; 16:20; 谷8:30; 9:9; 3:12等），因为他愿意躲避任何政治的活动。他看民众和门徒们怀有的世俗的期望，是来自魔鬼的诱惑，这诱惑要阻碍他完成受自圣父的救世使命（玛4:1-14; 16:23; 路4:2-13; 谷8:27-34）。
在最後一年中，耶稣为了准备自己的门徒才把自己使命的秘密， 露一二（玛16:16, 17; 谷8:29-30; 路9:20-21）；但同时，又严禁他们，不要对任何人说他是默西亚（玛16:20）。耶稣为了避免默西亚的名称，而同时却可指出他为默西亚的真使命，多次自称为「人子」（谷8:31; 9:31; 10:33-34; 14:62）；又把旧约论「上主仆人」的预言，贴在自己身上（路4:17-21; 玛11:4-6; 路22:37），说明他来是为救罪人（玛9:13; 路19:10），怜悯穷人，使劳苦的人得到安息（玛5:3; 11:28-30），作那些无人照管的群众的「牧人」（玛9:36; 谷6:34; 若10），且为大众舍掉自己的性命（玛20:28）。他也要求门徒走自己所走的苦路（玛10:37-39; 16:24; 谷10:38; 路14:26-33），并许下他们将来要分享自己的光荣（玛19:28, 29; 路22:29, 30）。
直到最後，在受难以前，耶稣才容许民众庆祝他为「达味之子」，「以色列的君王」（玛21:9; 谷11:9-10; 路19:38; 若12:13-15）。受审的时候，他在大司祭跟前，明认自己是默西亚（谷14:61-62; 玛26:63-64; 路22:67-70）；又在比拉多跟前承认自己是「犹太人的君王」（玛27:11; 谷15:2; 路23:3; 若18:33-37），不过，他同时也清楚声明，他的使命是不带世俗政治性的（若18:36-37）。
耶稣复活後，门徒们才开始了解他为默西亚的真使命（路24:26, 46），并且从圣神降临以後，他们还将这使命的意义给犹太人讲明（宗2:36; 5:42; 8:5; 9:22等）。他们引用旧约的预言为证，证明默西亚必须受苦而死，才得进入他的光荣（宗2:23-36; 3:15-18; 8:28-35; 17:2, 3; 26:22, 23）；证明他复活了，而且坐在圣父的右边（宗2:33; 5:31; 7:55）；证明他不但是以色列的救主及君王，而且还是「万民的主」（宗10:36; 2:21, 39; 玛28:18; 谷16:15; 路24:47）。
蒙召作外邦宗徒的圣保禄，特别着重这最後一节的意思，宣讲耶稣默西亚，为一切罪人受难而死，死而复活（罗5:6-8; 格前15:3），为使全世界的人与天主和好（格後5:18-19）。原来，被钉在十字架上的基督默西亚，是保禄宣讲的中心题目（格前1:23; 2:2）:因了他的死而复活，一切统属於他的权下（格前15:25-28，弗1:20-23）；他是生者和死者的主（罗14:9）；他为默西亚君王，直到他光荣的再度来临（格前15:23，得前2:19; 3:13），即「直到把一切仇敌屈伏在他的脚下，才把自己的王权交於天主父」（格前15:14-28）。
新约公函和默示录，同样讲述耶稣为默西亚的道理:他经过苦难，进入光荣（伯前1:11; 若一5:6; 默1:5, 18; 5:5-14）；他建立了自己「永远的国」（伯後1:11）；他是「受光荣的主」，「独一的主宰」（雅2:1; 犹4），「地上万王之元首」，「万王之王，万主之主」（默1:5; 19:16）；那明认他是默西亚（若一4:2; 5:1; 若二7），因而被称为「基督徒」的人（伯前4:16; 宗11:26），在世上就成为他的「国度」（默1:6; 5:10; 伯前2:9）；他们像他一样，在世上必经过苦难（伯前2:21; 4:1, 13, 14），但在他将来光荣显现的时候，必要与他为王（默3:21; 伯前4:13）。
III、耶稣是天主圣子
根据圣保禄的讲论，基督徒是「生活在对天主子的信仰内」（迦2:20）。基督徒用最崇高最光荣的尊称，称基督为「主」，或「天主子」，以表明自己的信仰。
谁若无偏见地读新约经书，就必然承认，初期的教会用这两种尊称，指出耶稣的真天主性。但按照所谓新时代的许多批判学家，此种信仰是因门徒们的热心兴奋，在教会内逐渐形成的。依他们的意见，耶稣自己并没有怀着天主性的一种自我意识，更没有证明自己的天主性。为此，必须详细研究这信仰的来历和根基。
1、教会从起初就有的信仰
甲、宗徒大事录作证:根据宗徒大事录所载，在圣神降临当天，伯多禄立即在犹太人跟前宣道，声言耶稣是坐在天主右边的「主」，是他遣发了圣神来，是他赦免人的罪过（宗2:33-38）；他并且称耶稣为「生命之原」（3:15），承认他是唯一的救主（4:12），为「生者与死者的判官」（10:42, 43）。「因耶稣的名」，即依赖他的神权，伯多禄行奇迹（3:6, 16）。宗徒们又「以大德能」给「主耶稣」作证（4:33）。教会内诸信徒呼号耶稣的「名字」（9:14），恭敬他为「主」，并不怕因信仰之故而殉道（7:59, 60; 9:10-17）。同样的信仰，也可由其他新约经书看出来（雅2:1; 伯前1:3; 3:22; 伯後1:11, 17; 犹4:25），尤应注意的，是下列数书的作证：
乙、对观福音作证：前叁部福音，包含初期教会的宗徒教理讲授，所以也证明当时教会对耶稣已有的信仰。根据这叁部福音，若翰洗者曾向犹太人声明，那位要来的默西亚比他自己还大（玛3:3-12，谷1:2-8，路3:4-18）。在耶稣由若翰受洗的时候，有声音来自天上，称耶稣是天主的「爱子」（玛3:13-17，谷1:9-11，路3:21-22）。耶稣在山上显圣容时，又有同样声音发自天上（玛17:5，谷9:7，路9:35）。
按路1:32记载的，天使在预报耶稣诞生时，已称他为「至高者的儿子」。诞生的耶稣，被天使又称为「主默西亚」（路2:11）。据玛1:21-23，生於贞女的耶稣，就是先知曾预言的「厄玛奴耳」，即「天主与我们同在」（依7:14）。如果有人不承认耶稣童年史的历史性，至少，总得承认初期教会在此童年史内所表示的信仰。
有时附魔的人和魔鬼（玛8:29，谷5:7; 3:12，路4:41），或惊奇耶稣权柄的人（玛14:33），称耶稣为「天主子」；不过，在此等机会上，天主子这名称，乃指耶稣是天主派遣而来的人，或默西亚。
伯多禄在斐理伯的凯撒勒雅明认耶稣为「默西亚，永生天主之子」（玛16:16）。伯多禄在此是否明认耶稣的天主性，或 信他是默西亚？这是悬而未决的问题。如果将玛16:16，同16:20; 谷8:29; 路9:20对照起来，大概可以说，伯多禄信耶稣为天主派遣来的默西亚，是负有超性使命的使者，因为当时伯多禄还不会认出耶稣天主性的奥迹。
丙、保禄书信作证:批判学者或者要反驳说，福音和宗徒大事录，较为晚出，故不能表出最初的信仰。那麽，让我们来看看新约最早的着作 圣保禄的书信吧！保禄原属法利塞人党派，他曾严厉地迫害过「主的门徒」（宗8:3; 9:1, 21; 斐3:6），以为他们的信仰，反对犹太教的惟一神信仰。但他在神视中，看见复活的「主」的光耀，且蒙受了天主「圣子」的启示以後，就被归化，且成为「主」的最热诚的门徒（迦1:11-16; 宗9:5, 6; 22:8-10; 26:15-18）。从那一天起，他立即开始宣讲耶稣是天主子（宗9:20）「传扬他曾经想消灭的信仰」（迦1:23），时在公元後大约叁七年，即耶稣死後七年。此处应特别注意的是:保禄虽然蒙受了启示（迦1:12; 格前11:23; 格後12:1-7），但他从开始也确实知道自己宣讲的福音就是教会已经宣讲的福音（迦1:23; 2:2; 格前15:3, 11; 罗6:17）。
保禄在写於五○至五一年间的得撒洛尼前後二书里，多次称耶稣为「主」，又说教会是建立「在天父及主耶稣基督内」（得前1:1; 得後1:1）。他将旧约内以民等待的「上主的日子」（参见「上主的日子」条），看作主耶稣再度来临大显光荣的日子（得前2:19; 3:13; 4:15-17等）。
保禄在其他书信里，更清楚地表现出耶稣的天主性:称他为「主」（共计六二次），或「天主子」（十六次），或「大能的天主子」（罗1:4）和「光荣的主」（格前2:8）；耶稣因复活升天，偕同他的人性，进入天主的光荣，坐在天主的右边（弗1:20; 希1:3）；他的「名字超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切……屈膝叩拜他」（斐2:9-10）；明认「耶稣是主」，即天主，这是基督徒信仰的宣示，也就是人为得救的必要条件（格前12:3，罗10:9）。保禄为了表明「天主子」，此称呼为耶稣不但是一种尊称，而且也指出他在天主性内与圣父的相合与共融，因此又称耶稣为天主「自己的儿子」（罗8:3, 32，迦4:4），或天主的「爱子」（哥1:13; 弗1:6）。又说:「他虽具有天主的形体，……与天主同等……却使自己空虚，取了奴仆的形体，与人相似」（斐2:7），他取了「罪恶肉身的形状」（罗8:3），为使人「因着他的生命得救」（罗5:10），并「获得义子的地位」（迦4:5）。
由此已可看出，据保禄的看法，这位来救赎人类的基督，在诞生以前就已存在。保禄又更深悟基督的奥迹说:「他在万有之先就有，万有都赖他而存在」（哥1:17; 格前8:6），他「是一切受造物的首生者，因为在天上和地下的一切，可见与不可见的……，都是在他内受造的，一切都是藉着他，并且是为了他而受造的」（哥1:15-16; 希1:2）。「他是不可见的天主的肖像」（哥1:15; 格後4:4; 希1:3），在他内「住有整个圆满的天主性」（哥2:9）。
丁、圣若望的着作作证：基督在创世以前就已存在的这端道理，在若望的着作里，更为明显。基督被称为天主的「圣言」（若1:1-14; 若一1:1-2; 默19:3），若望以此名称，讲明基督是天主派遣来的唯一的启示者（若1:18; 3:32; 14:6等），因为 有他认识天主，因为他与天主圣父同在，他自己就是天主（若1:1-3, 18; 17:5, 24; 若一1:2），是「真实的天主」（若一5:20），是天主的「独生者」（若4:14, 18; 3:16, 18; 若一4:9）。他取了人性，为给人显示天主的光荣（若1:14; 2:11; 11:40），因而也给人带来恩宠及真理（若1:14, 16）。他是「生命的圣言」，他身为「永生的生命」（若一1:1; 5:20）；他来，是为赐与人永生的圣宠（若3:16; 5:24; 6:40, 47; 10:28; 11:25等）。
2、耶稣的复活是信仰的基础
由上述新约诸书引用的话，足以证明教会从起初就明认耶稣为天主；但也得承认，在耶稣生前的时候，门徒们对他所怀的观念，还是含糊不定的。他们曾看见耶稣施行的神迹，於是开始信从了他，以为他是天主派遣来的默西亚（若2:11, 23; 3:2; 4:53; 6:69等）。不过，一遇到耶稣的苦难惨死，连他们的这种软弱的信心，也受到重大的打击。 是耶稣的复活，才使他们明白而且坚信耶稣是「主」，是「大能的天主子」（若20:28; 宗2:36; 17:31; 罗1:4; 14:9; 斐2:9-11; 弗1:20-22; 伯前1:21）。
3、耶稣明认自己是天主子的亲口证言
信徒们根据复活的事实，在圣神的光照下，才开始回忆和了解耶稣在生前讨论自己所说的话，遂对他天主性的奥迹，愈思维，愈深入。这种事实，另外根据若望的着作可以证明：
甲、若望福音的证言:若望在他的福音上，不断的注意提出耶稣天主性的自我意识，譬如:耶稣多次说明，他自己与圣父是分不开的（5:23, 26; 6:46; 7:29; 10:15, 38; 14:10, 11, 20; 17:10, 21-23），甚至又说:「我与父原是一体」（10:30），「谁看见了我，就是看见了父」（14:9）。从最後这两句话，也可以看出「父子」这两个字，不足以表达天主圣父与耶稣亲密一致的关系，不过 是出自人生关系的比较合适的类推说法而已。圣父把一切交在他手中（3:35; 17:2），耶稣行的，也就是圣父行的（5:17, 19, 30, 36; 10:37-38），耶稣讲的话也是圣父的话（3:34; 7:16; 8:26, 28, 38; 12:49-50; 14:10）。
耶稣就人性来说，比父小（14:28; 10:29）；他是奉父派遣而来的（5:36-37; 10:36; 12:49），他遵守父的话，执行父的命令，使父受光荣（8:50, 54, 55; 17:1），父因此而受的光荣，也就成为「子」的光荣（5:23; 17:1）；他经过苦难死亡，然後「往父那里去」（若16:28）；他复活以後，要在人性内享受那他为圣子在世界未有以前所享有的光荣（17:5, 24）。
若望在福音和书信内，一百二十多次称天主为「父」，常是为表示天主与耶稣的特殊关系。复活以後，耶稣又称天主是他的门徒们之父，而且清楚地分别称:「我的父」及「你们的父」（若20:17）。
根据若望福音，犹太人对耶稣「使自己与天主平等」（5:18; 10:33）这点，毫不怀疑，为此蓄意要杀害他（5:18; 7:1, 30; 10:31）。
乙、对观福音的证言:在前叁部福音里，我们找不出这样清楚的证言。耶稣在宣道时，总不称自己为「天主子」， 有几次称自己为「子」（玛11:27; 路10:22; 玛24:36; 28:19; 17:24-27），但却多次称天主为自己的父（玛11:27; 15:13; 16:17; 18:35; 26:39, 42等），当他称天主是人的父时，又常说「你们的父」，或用类似的说法，以说明他自己与父的特殊关系（玛5:48; 6:4, 8, 9; 谷11:25; 路12:30等）。
在对观福音里，耶稣论自己的直接证言虽然不多，但在记载的言论和施行的神迹中，常显出耶稣的天主性来，在马尔谷福音里尤其如此。
耶稣自知并且证实自己有赦罪的权柄（谷2:5-11）；有征服及驱逐撒殚的能力（谷3:22-27; 玛12:28）；他的话正如天主的话「不会过去」，绝对必要实现（玛24:35，依40:8）；他表明自己高於法律，自己就是法律的创立者（玛5:21-48; 谷2:28; 10:1-12）；他再叁预言自己必要受苦而死，但同时也明知自己将来要「在他父的光荣中，同诸天使降来」（谷8:38; 14:62等）。
耶稣的这种自我意识，另外在他受公议会的审判时，显示出来:他明认自己为「默西亚，天主子」。纵然大司祭不会明白这名称的深意，但从耶稣的回答上，他深知耶稣是在明言自己有至高的惟独属於天主的权威（谷14:61-64; 玛26:63-66; 路22:67-71），因此，判定他因说了「亵渎」的话，应受死刑（参见谷2:7; 玛9:3; 路5:21）。
初期教会的信仰，固然基於耶稣的复活，但也以耶稣生前的所言所行，作为确凿的根据。
五、天主子基督与基督徒的关系
新约的着作者，在明认耶稣为「主」、为「天主子」的时候，并不用教义神学的方式，来讨论唯一天主性与父及子两位位格的问题，他们注重的是，耶稣是天主子而作了人类的救主。由於耶稣是天主子又是人，所以，惟有他能作天主与人中间的中保（弟前2:5），及人类的救主，因此，他也可以藉着自己的德能，赐与人永生的恩宠，使他们成为天主的子女（若1:12），「成为有分於天主性的人」（伯前1:4），正如圣若望说的，基督徒的新生命，是在天主「自己的子内」的生命（若一5:11, 20; 参见若14:20; 15:4-7; 17:23）。
信徒们与主基督的这种神秘结合，是圣保禄在书信里常讲论的主题。他不断用「在基督耶稣内」，或同样的辞句和说法，来表明信徒生活的奥妙事实:基督是这新生命的泉源，也是这生命的唯一支持者和养育者（罗6:11, 23; 8:1-2; 格後5:17; 迦2:20等）。
众信徒因领受圣洗而「归於基督」，「在基督内都是一个身体」（迦3:27-28; 罗12:5; 格前12:12-13; 弗4:4），此身体就是教会（弗1:23; 哥1:18, 24），所以保禄可以称信徒们是「在基督耶稣内的人」（罗8:1，格前1:2，弗1:1等）。
实际属於基督的人，就「在他内行动生活」（哥2:6），在他内「喜乐」（斐3:1; 4:4），「勤劳」（格前15:58），「应付一切」（斐4:13）；「在基督内死」（格前15:18，得前4:16），将来在他内也要「复活」（格前15:22，得前4:16）。
由於身体与首不可分离，故保禄可以说:信徒业已同基督「复活」，业已在基督内「坐在天上」（弗2:6），他们的生命，「已与基督一同藏在天主内」（哥3:3）。为保禄，「生活原是基督」，因此他说:「基督生活在我内」（斐1:21，迦2:20）。
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