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主、主人（Lord, Dominus）
主、主人（Adon），指對某事、某物、某人握有主權的人。此字在聖經上的用法甚廣：
一、對人：
（甲）對人的一般尊稱，並無上下高低之分，如我國稱「先生」一般：如創23:6, 11, 14; 若4:11, 15, 19; 12:21; 20:15等。此外，妻子亦稱丈夫為主（列上1:17），女兒稱父親（創33:35），兄弟稱兄弟（創32:6），婦女稱陌生的人（民4:18），國王稱先知為主（列上18:7; 列下8:12）。
（乙）指有權勢或主權的人：如奴僕之稱主人（創24:9, 12, 27, 34; 瑪13:27; 25:20），全家的主人（創45:8），某地方的主人（創42:30; 45:9），某民族的主人（列上22:17）。
（丙）國王亦稱為主，或主上，這種稱呼不但應用在神明化的埃及國王身上，並且在美索不達米亞和以色列四鄰小國，甚至以色列也普遍運用（撒上29:8; 撒下3:21; 3:8）；連羅馬大帝國東方省的國王，亦有此種稱呼（宗25:26）。
二：對天主：
（甲）埃及與閃族人民皆以神為他們地、城的最高主宰，為此稱最高的神明為「我們的主」，這可由古文件和古人名證明。
（乙）「雅威」在舊約中亦稱為主，因為他創造了他的百姓，理應管理統治他們，尤其「雅威」將他們由埃及為奴中拯救了出來之後，更成了他們的主（依1:24; 6:1, 8; 43:1, 21; 詠100:3; 出19:4等）。他是大地的主宰（蘇3:11, 13; 米4:3），他的光榮充滿了大地，因為他創造了天地（創11; 依6:3; 詠93:2; 95:4），他實在是「萬主之主」（申10:17; 詠136:3）「雅威」的全名應為「吾主上主」，在舊約中凡見二百八十餘次，如創15:2, 8; 申3:24; 9:26等處。到公元前三世紀，因猶太人不敢直稱「雅威」之名，凡讀到「雅威」之名時，皆讀「吾主」，是以七十賢士在譯經時亦沿用此例，凡見「雅威」之名，皆讀為「主」。思高譯本除極少處直譯「雅威」外，多譯為「上主」。
（丙）新約仍沿舊例，多稱天主為主，如「在天的主宰」（瑪11:25; 路10:21; 宗17:24），「萬主之主」（弟前6:16）等。
大多數的「主」或「上主」應代「雅威」，如瑪5:33; 谷5:19; 路1:6; 6:46等，或代天主，如瑪27:10; 谷13:20; 路1:16, 17, 58; 宗7:49等處。此外，尚有上主的天使（瑪1:20, 24; 2:13, 19; 28:2; 路1:11; 2:9; 宗5:19等），上主的光榮（路2:9; 見依40:5），上主的婢女（路1:38），上主的日子（宗2:20）等說法。最明顯之處，見瑪4:7=申6:15; 瑪4:10=申6:13; 瑪22:37=申6:5。
三、對耶穌：
新約中稱耶穌基督為「主」的地方，不勝枚舉。達味已稱基督為「主」（瑪22:43-45; 谷12:35-47; 路20:41-44; 見詠110:1）；天使與依撒伯爾亦稱耶穌為「主」（路1:43; 2:11; 瑪28:6）。當耶穌傳教時，無論是病人，或民眾（瑪8:2, 6, 8, 21, 25; 9:28; 谷7:28; 路7:6; 若5:7等），尤其是門徒（瑪8:25; 14:21; 路9:54; 10:17; 若6:69等），稱耶穌為「主」，多數是「師傅」或「先生」之意；但在伯多祿明認耶穌為默西亞，為天主之子之後（瑪16:16），至少在宗徒的口中，稱耶穌為「主」，更有一層較深的意義；並且耶穌也自認為「主」（瑪21:3; 谷11:3; 若13:13）。耶穌雖然在復活，受到天父的光榮之後，證明了自己是默西亞，是天主子（路24:26; 伯前1:11; 希2:9），才獲得了圓滿的「主」位，但宗徒在寫福音時，已追認耶穌為「主」，尤其是於路7:13; 10:1, 39, 41; 11:39; 12:42; 13:15; 18:6; 若5:7; 6:34, 68; 11:2; 20:2, 20, 25, 28; 21:7, 12; 20:13, 28等處。正式宣佈耶穌為「主」，是在聖神降臨之後，伯多祿向耶路撒冷民眾說：「天主已把你們所釘死的耶穌，立為主，立為默西亞了」（宗2:36），並向科爾乃略說：「他就是天主所立的生者與死者的判官」（宗10:42參閱5:31）。天主那時才給了耶穌一切權柄，並高舉了他（瑪28:18; 谷16:19; 宗2:32, 33; 5:31; 7:55; 弗1:20; 瑪26:64），那時才分享了天主的王權與主權。有如耶穌在比喻中所講的，僕人等待主人回來（瑪24:42-51; 25:14-30; 谷13:33-37; 路12:35-46; 13:25-28），耶穌的門徒也等待主耶穌回來，並表示他們的懇切，時常呼求說：「吾主，來吧」（格前16:22; 見默22:20）。無疑地，保祿由耶路撒冷初興的教會中，學到了這句話。如此在初期教會中，有了耶穌的全名稱：「我們的主耶穌基督」（宗15:26; 羅5:1-11; 15:6, 30; 格前1:2, 7, 10; 15:57等，書信中此類語句，多不勝枚舉）。這種稱呼，表示了信友對光榮的耶穌為「主」的信德。保祿即以此意講論耶穌為「主」說：「我們或者生，是為主而生；或者死，是為主而死；所以我們或生或死，都是屬於主，因為基督死而復生了，正是為作生者和死者的主」（羅14:8, 9）；並宣稱基督為「一切率領者和掌權者的元首」（哥2:10），一切皆屬於基督（格前15:28; 弗1:22; 希2:5-8; 見詠8:6），他將是審判主（得前4:6; 得後1:9; 格前4:5）。由此，耶穌基督的僕人，成了光榮的名銜（羅1:1; 伯後1:1; 雅1:1）。
耶穌身榮為「主」，是因為他先謙卑自下，聽命至死，且死在十字架上，因此，天主顯揚了他，給了他——即出生時叫耶穌的一個新的名字，這名字「超越其他所有的名字，致使天上，地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜，一切唇舌，無不明認耶穌基督是『主』，以光榮天主聖父」（斐2:5-11）。在一切名字以上的名，只有那不可言傳的「雅威」，在他前一切受造物都要屈膝朝拜；並且按希臘文的「主」或「上主」，即是代希伯來文的「雅威」，見依45:22-25。如此，新約中的「主」耶穌基督，與舊約中的「雅威」相同了。因此舊約中一些經文只用於「雅威」的，在新約中用於基督身上了，如瑪3:3; 谷1:3; 路3:4; 若1:23與依40:3; 羅10:13與岳3:5; 格前1:31與耶9:22, 23; 伯前2:3與詠34:9; 伯前3:14, 15與依8:12, 13; 格前10:9與戶21:5; 詠95:8等。由此可見，「主」應用在基督身上，有了特殊的神學意義。如果此字不是指示基督的天主性，則不會如此強調基督為「主」的地位。要作一個信徒，應承認基督為「主」（格前12:3; 若一4:1等），並且這種承認是在聖神感動之下所完成的（格前12:3），所以信友應承認耶穌為唯一的主（格前8:6），應承認耶穌不論在造生的工程上（若1:3），或在救贖的工程上（哥1:3），是天主與人間的唯一中保。信友應承認耶穌為「主」，有如應承認只有一個天主父一樣，他是一切造物的根源與目的。為此，保祿下結論說：「我們只有一個天主，就是聖父，萬物都出於他，而我們也歸於他；也只有一個主，就是耶穌基督，萬物藉他而有，我們也藉他而有」（格前8:6）。
見天主、耶穌基督。