NEW TITLE

牧函（Pastoral Epistles, Epistolae Pastorales）
名稱：在新約正經書目中有三封書信，即弟前、弟後、鐸，自成一組，通常稱為「牧函」；所以稱為「牧函」，是因為在這三書信內所談的內容，是關於牧民的問題。不過「牧函」這一名稱，並非原來所有，而是十八世紀才由神學家開始這樣稱呼。這三書信，由書名可知，兩封是寫給弟茂德，一封是寫給弟鐸，二人都是聖保祿的弟子及傳教的助手。由三書信的內容看來，可知聖保祿所以給他們寫信，無非是再度訓勉二徒應如何善盡他們為司牧的職務，治理教會，牧養天主托給他們當照顧的羊群——教友。
牧函寫作的時地：弟前與鐸大約是保祿第一次被囚釋放後，再度東來，約於公元六三——六五年間，道經馬其頓時所寫。那時弟茂德在厄弗所（弟前1:3），而弟鐸在克里特島（鐸1:5）。至於弟後是保祿第二次被囚於羅馬（約公元六七年），自覺不久人世，於是寫了這信，要弟茂德盡快到羅馬去（弟後4:6, 9）。是以弟後是保祿生前最後留言，故此以弟後為保祿的遺囑也無不可。上述三書信，名義上固然是保祿寫給他的兩個愛徒，因此可說是私人函件，但實際上，從三書信的內容看來，實是治理教會的原則。事實上，聖教會從很古以來，對上述三書信非常重視。如德都良曾說：「保祿給弟茂德寫了兩封信，給弟鐸一封，都是有關教會神職界的信」。聖奧斯定更進一步曾要求「凡在教會內任領導職的人，應把宗徒保祿的這三封信放在眼前」。為此，不應只以上述三信，為純私人函件。
內容：關於三書信的內容，除極少的幾點屬私人方面的事外，如弟前5:23要弟茂德不只飲水，也要飲點酒；弟後3:9-13要弟茂德盡快到羅馬來，鐸3:12, 13，叫弟鐸盡快到尼苛頗里去，其他可說屬於管理教會的原則。要之，可分為兩重點：
（一）反對異端邪說　聖保祿一再叮嚀二位愛徒，要衛護真道，提防並駁斥偽善背信的邪說謬論。至於所說的邪說謬論，一方面是來自猶太主義保守派，如弟前1:4，所說：「無稽的傳說，無窮無盡的祖譜」；鐸明言「猶太人無稽傳說」；鐸3:9所說「有關法律的爭論」，大約是指涉及有關梅瑟法律詮釋等問題。
不過從另一方面，如否認肉身復活（弟後2:18）以及過分的禁慾主義，如「禁止嫁娶，戒絕一切食物」（弟前4:3），可說導源於波斯二元論的哲學思想，以過分禁慾為獲得智識的途徑。這樣形成一種猶太——希臘混合主義（Syncretismus Judaeo-Hellenisticus），大約即一世紀末二世紀初盛行的諾士斯派（Gnosticismus）的胚胎，而且也即是已散佈在哥羅森教會內的邪說異端。為駁斥這類邪說謬論，保祿勸二位愛徒，要本著信德、愛德，講授由他——保祿——所接受的健全的道理（弟前4:6; 6:3, 20; 弟後1:13; 鐸1:13; 2:1）。
（二）治理教會　所謂治理教會，即處理教會內人事行政等問題。首先是設置長老或監督，而且可說這是保祿對二徒的命令（鐸1:5），因為這樣才能使教會擴展及延續下去。為此，告知二徒該選拔什麼樣的人作監督及長老，因而列舉作監督及長老的各種條件（見弟前3:1-7; 鐸1:6-9）。其次是執事，而且有男執事及女執事，並且列舉為作執事應有的條件（弟前3:8-13）。此外，當時尚有一種我們可稱為「寡婦制」的生活，為使某女人能加入這種寡婦制的圈內，也列舉了一些條件，如年齡方面，需要不少於六十歲，只作過一個丈夫的妻子（弟前5:9-11）。也許前面所說的女執事即由這些上了年紀的寡婦充任。是以保祿囑咐他的愛徒，對錄用寡婦也要多加留意。
牧函作者的問題：關於牧函的作者，在三牧函的開端，都明言是保祿宗徒。聖教會自古的傳授，除瑪爾強書目外（Canon Marcionis，這本毫不足奇，因牧函內正針對他的異端有所申斥），可說一致以保祿為牧函的作者。只在最近十九世紀末，才出了一批所謂考訂與批判學者，根據批判學的原則，以下列三理由，即（一）從文辭方面，（二）從有關教會聖統方面，（三）從所駁斥的異端邪說方面，否認保祿為牧函的作者。不過從他們所強調的理由看來。實不足以證明保祿並非牧函的作者，今略述如下：
（一）從文辭方面，據考訂學者的意見：在牧函內有不少字句，甚至有人說約三分之一字句，不見於其他書信內，而且有些是涉及神學的名詞，如「健全的道理」（弟前1:10; 弟後4:3; 鐸1:9; 2:1）；而「信德」一詞也另有較深的意義，即也指正確的道理（弟前1:19; 4:1, 6; 弟後4:7）。此外，在語氣方面則比較溫和，不如其他書信內如迦書內，火辣激昂……。對上述各點，如注意到這三書信的主要對象，是保祿的兩位愛徒，並非直接向某一教會發言，尤其這三書信是保祿在他的晚年所寫，而且極可能保祿曾用了不同的代筆人，如此則上述各疑難，雖不能說迎刃而解，但至少可說，不能構成否認保祿為牧函作者的絕對理由。
（二）從有關教會聖統方面　考訂學者認為：牧函內論及「監督」、「長老」、「執事」等教會內不同的職位，權限已相當分明，這不可能是宗徒死前教會內的情形，因而牧函不能是出自宗徒保祿的手筆。關於這點，可說考訂學者的理論，非但不能證明牧函非宗徒的作品，而且更加以證實：因牧函內所稱「監督」、「長老」，一方面固可看為日後教會內「主教」、「司鐸」的雛型，但另一方面，牧函內所謂「監督」、「長老」，並未如三十年後，安提約基雅主教依納爵信內論及「監督」、「長老」所有清晰的概念。如鐸1:7的「監督」與1:6所提的「長老」，可說所指乃同樣的人物。弟前5:17-22所提的「長老」，由他所盡的施教講道之職及堪受加倍的尊敬看來，似乎和3:2-7所提的「監督」，在該處論及作「監督」所當有的條件，也屬名異而實同的同樣人物。而這種「監督」、「長老」互相通用的情形，正是宗徒末年教會內所有的情況（參閱宗20:17-28）。所以說這樣更證實牧函乃宗徒，也即牧函開端所說保祿宗徒的作品。
（三）從所駁斥的異端邪說方面　關於這一點，考訂學者認為牧函內所駁斥的異端邪說，乃一世紀末二世紀初，盛行於小亞細亞的諾士斯派邪說。這一邪說既興盛於初世紀末二世紀初，也即在宗徒死後數十年間，這樣牧函自然不能是宗徒保祿的作品了。不過這一理由更屬牽強，與事實不符。因如前面業已提及，牧函內所駁斥之邪說謬理，乃猶太——希臘混合主義，充其量只是諾士斯派邪說之胚胎雛型，早已為害於哥羅森教會（見前），而哥羅森距厄弗所相隔不遠，因而保祿致書於當時在厄弗所負責的弟茂德，要他及早提防並加以申斥，這正是保祿在盡他身為宗徒之職，實屬合情合理。而考訂學者，竟以這一理論否認保祿為牧函作者，實不能成為理由，而且可說近乎無理取鬧，故毫不足為憑。
結論：總觀上述各點，尤其根據牧函內，作者要二徒所做的數件私人任務（如弟後3:9, 13，鐸3:12），以及對二徒的關懷備至（如弟前5:23），可以結論說：作者若非保祿，實不知有什麼比保祿更適合的人，能寫出這樣對教會，對基督充滿熱誠摯愛，對二徒宛如慈父對愛子般的所謂「牧函」了（弟前1:2; 鐸1:4）。
見保祿、諾斯士派、聖統制度。