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迦拉達書（Epistle to the Galatians, Epistola ad Galatas）
迦與羅及格前、格後，是聖保祿的四封「大書信」，同是聖保祿的作品：這是從教會之始一致公認的。在教義論戰方面，迦很近似格後；在神學課題方面，則近似羅。
一、收信人
由於迦拉達有南北之分，學者們對迦的寫作對象，無疑的就有兩個意見：直至十八世紀，學者一致認為迦是寫給北迦拉達的教會的；十八世紀以後，卻有知名學者主張迦是寫給南迦拉達的信友的。雙方都持有相當的理由，但卻未能成為定論。無疑的，這只是學術的問題，與本書的正經性和神學思想無關。我們由於下列的理由，認為迦是寫給南迦拉達教會的：一、在聖保祿時代，「迦拉達」這名詞，已普遍廣義地指迦拉達皇帝省。因此，聖保祿若沒有用特別的字眼指明當時不普遍和狹義的「北迦拉達」，應認為他採用當時普遍的意義（羅15:26; 16:5; 得前1:7-8）；二、宗13、14兩章記載聖保祿在南迦拉達（丕息狄雅的安提約基雅、依科尼雍、呂斯特辣、德爾貝）開教，但宗從沒有記載他在北迦拉達傳教（對此，迦4:13; 宗16:6及18:23未能肯定加以證明），也沒有提及過北迦拉達的任何地區教會的名字；而教會初期，只在第四世紀文獻中，才得知在北迦拉達有教會的存在；三、迦2:5假定迦的教會在宗徒會議（宗15）之前已經建立，但宗徒會議之前，聖保祿從未到過北迦拉達；四、宗16:6的「夫黎基雅和迦拉達地區」，由於希臘原文只有一個指定冠詞，更宜譯作「夫黎基雅迦拉達區」（The Phrygio-galatian region），因此指南迦拉達；五、迦提及巴爾納伯時，並不加以介紹，假定收信人都認識他；但是只有南迦拉達人認識他，因為他只在南迦拉達與聖保祿一起傳教（宗13:2, 43, 46, 50; 14:12, 14, 20, 23）；六、不能因為聖保祿是基里基雅人（宗23:34，參閱宗21:39; 22:3），便說迦3:1的「無知的迦拉達人啊」，為了情面不能指南迦拉達人，因為聖保祿傳教並非為討好世人，而只為討天主歡心（迦1:10）；七、最後，主張迦的收信人是北迦拉達人的傳統意見，既不是有關信仰及倫理的，在可靠確鑿的理由下，並不是不可更改的。
二、寫作的時期、地點與動機
按照有關收信人的不同意見，學者們對迦的寫作時期與地點所持的主張，亦不能一致：他們各有各的理由，也有他們各自的難處。他們所主張的寫作地點，計有羅馬、厄弗所、格林多、斐理伯或馬其頓的一個地方。至於他們所認定的寫作時期，在公元四八∼五八年間，差不多每年都有被學者認為是迦的寫作年代。但是，較普遍的意見是：迦大約寫於公元五七年底，即寫於格後之後，羅之前，地點是格林多。
至於聖保祿寫迦的動機，是為針對當時的猶太主義（宗15:1-35），因為有少許（5:9-10）大概來自耶路撒冷的（2:12）假弟兄（1:4）在搗亂（1:7）：他們企圖改變耶穌的福音（1:7），而代之以另一福音（1:6）。這另一福音就是：人──外邦人亦然──若要得救，只信仰耶穌不夠，還得遵守天主制定的梅瑟法律（2:4; 3:9），因此，他們強迫迦拉達信友行割損（6:11-13），遵守猶太教的節日（4:10）。此外，他們還假裝好意，引信友們不再信任聖保祿（4:17），因而不再接受他的福音（1:8-9）。他們以人身攻擊來打擾聖保祿（6:17），說他不是宗徒（1:1），說他的福音不是真正的福音（1:11），說他傳教只是為取悅他人（1:10）。這種風氣，慢慢地迷惑了信友們（3:1），引他們離開了召叫他們的天主，歸向另一福音（1:6），因而成為無知的人（3:1-3）。這叫聖保祿為他們非常擔心（4:10）。迦就是在這種情況下寫成的。
三、內容與分析
因此，在迦內，聖保祿先反覆強調他是合法的真宗徒（格後10-12），因為他的召選出自天主和基督（1:1, 15-16; 2:8），並經教會權威認可的（2:7-7），而他所宣講的福音也直接來自天主的啟示（1:11-12）；然後針對猶太主義闡明人的成義，不來自梅瑟法律，而來自對基督的信仰（2:16; 3; 4見羅1-8），因為基督給了我們天主子女的自由，叫我們不再受舊約法律的奴役（5:1-12）。這是迦的內容。
至於迦的分析，學者各有不同。我們按 Fitzmyer 分析如下：
前言
A：發端詞（1:1-5）
B：驚異與指責（1:6-9）
I、自我辯護
A：他的福音來自天主（1:10-24）
B：他的福音得宗徒的認可（2:1-10）
C：他的福音指正刻法的不是（2:11-14）
D：他的福音摘要（2:15-21）
II、信仰與法律
A：信德使人成義（3:1-28）
B：信仰解除法律的奴役（3:29-4:20）
C：引證舊約（4:21-31）
III、基督的自由
A：基督給了我們自由（5:1-12）
B：真正的自由（5:13-6 10）
結論：6:11-18
四、神學
談到神學思想，迦與羅在主題（迦2:16＝羅3:28）、舉例（迦3:6-18＝羅4:1-25; 迦4:21-24＝羅9:7-9）、語調（迦1:20＝羅9:1; 迦3:27＝羅13:14）和引證舊約（迦3:6＝羅4:3-9; 迦3:11＝羅1:17; 迦3:12＝羅10:5）各方面，屢屢一樣。其實迦不外是羅的前身；它的神學主題是：人成義，不是由於遵守梅瑟法律，而只是由於對基督的信仰（2:16）。
按照天主的計劃，梅瑟法律不外是今世的（4:3），即暫時性的啟蒙師（3:24），為準備舊約子民期待信仰的出現（3:23），好使天主在未頒佈梅瑟法律以前已給亞巴郎許下了的恩許（3:8），在新約時代，藉著對基督耶穌的信仰，歸於相信的人（3:22）。因此，梅瑟法律的使命，是引人歸於基督，使人由信仰而成義（3:24），因為義人因信德而生活（3:11）。
事實上，在梅瑟法律尚未頒佈以前，亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義（3:6; 見創15:6）。不但如此，而且天主更因他對他自己那堅定不移的信心，自動向他恩許：「地上萬民要因你的後裔蒙受祝福」（創22:18）。因此，亞巴郎的成義，不是由於遵守梅瑟法律（因為法律尚未頒佈），而是由於亞巴郎對天主的信德。同樣，亞巴郎的後裔之所以蒙受祝福，分享巴亞郎所得的正義──天主慈愛的救恩──也不是由於遵守梅瑟法律，而是由於天主因亞巴郎的信德而作出的恩許。從此，我們才明白為什麼聖保祿說：「具有信德的人，才是亞巴郎的子孫；那些具有信德的人，與有信德的亞巴郎同蒙祝福」（3:8, 9; 見3:29; 羅9:6-8）。
可是，值得注意的是：這恩許是「因你（亞巴郎）的後裔」而實踐的，而這「後裔」就是基督（3:16），因為天主的計劃是願意使亞巴郎所受的祝福，在基督耶穌內普及於萬民（3:14）。因此，預定的時期一滿，天主就派遣他的聖子，生於女人，生於法律之下，為把法律之下的人贖出來（4:4-5），使他們脫離法律的咒罵（3:13），而獲得自由（5:1），成為天主的子女，能稱天主為父，因此不再是法律的奴才，而是天主的子女，是恩許的承繼人（4:5-7）。
因此，新約的子民是由於聽信基督的福音而領受天主聖神（3:2），由於對基督的信仰而成為天主的子女（3:26）。從此，割損與不割損（即遵守梅瑟法律）都不算什麼：至要的是具有以愛德行事的信德（5:6），在基督內成個新受造的人（6:15; 見羅2:25-29），因為凡領了洗歸於基督的，就是穿上了基督，再沒有種族地位和性別的分野（3:27-28; 見羅2; 3）。信仰基督的人，既已獲得了天主子女的自由，就不應再守梅瑟法律，作法律的奴才（5:1）；不然的話，就是自願為法律所奴役（4:9），以聖神開始，卻以肉身結束（3:3），自願由恩寵上跌下來，與基督一再隔絕（5:4），使天主的恩寵失效，因為如果還是賴著梅瑟法律才能成義，那麼，基督就白白地死了（2:21）。因此，亞巴郎的婢女哈加爾所生的兒子（依市瑪耳），正好象徵作法律奴才的舊約子民，而他的正妻撒辣所生的兒子（依撒格），正好是獲得天主子女自由的新約子民的預像（4:21-31）。