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天國（Kingdom of God, Kingdom of Heaven, Regnum Dei, Regnum Coelorum）
全部聖經，以一貫之的觀念，即天國或天主神國的觀念。這觀念為明瞭聖經，實在非常重要，正因如此，有些神學家甚至以「天國」為全部聖經的主題，為此，把聖經一切的教訓，都與「天國」這端道理連繫起來。以下，我們首先略述術語上一些問題，然後按舊約和新約，次第討論天國的由來與特性。
一、天國的概念和術語
許多宗教，尤其是唯一神論或傾向唯一神論的宗教，都具有天國的概念，而以天國為至高之神所居的領域。很值得注意的是，聖經並不否認這種概念，但也不甚重視。反之，聖經內的「天國」，不在指示天主的居所，而在指明萬物對天主所有的服從的關係，及天主顯出其勢力和光榮的領域。
古時的祖宗，而後以色列選民所崇拜的「雅威」——上主，不是一個地方的神祇，而是創造天地唯一而永在的天主。這是創所含有兩種傳說的教義（創1-3），這也是申（6:4）之傳說，諸先知的宣言和教理（依40:12-26），聖詠的要義（89:6-14），及諸智慧者的靜思（德17:18）。筆者認為，以民所懷有的天主為君王及天主之國的觀念，不是來自達味所建立的王朝，而是出於天主創造萬物之信仰；達味的王位只不過稍微影響了默西亞為君王的概念而已。
創造萬物並掌管萬物的天主，自然是宇宙和人類——尤其是選民以色列——的君王：「上主為王，萬世無疆」（出15:18; 亦見11-17節）。
許多聖詠，尤其是92-100九首，述說天主是天地、人類，特別是以民的君王。為什麼天主是宇宙的，而特別是以色列的君王呢？看答案的對否，便可了解人類的墮落和救恩史。實際上，萬物自然服從造物主之旨意，可是萬物之靈——人類——卻背叛天主：「因為所有的人，都犯了罪，都失掉了天主的光榮」（羅3:2; 亦見11:30-32等）。由於天主任各人隨意去享用自主之權（智12:8等），自然有的人，不幸是大多數的人隨從私意，背棄天主的聖意。由於人類這種屬倫理的緊張，乃發生善惡的衝突，由這種衝突，稍微可以解釋為何天主揀選了以民，為何主耶穌教訓我們祈禱辭中要說：「願你的國來臨，願你的旨意承行於地，如在天上一樣」。身為萬物之靈的人，甘心拒絕天主的權柄，於是墮落成了「義怒之子」（弗2:3），把自己放在天主之愛以外，這樣人只有苦害自己，卻不能拯救自己；唯有天父能寬恕人，使世人與自己和好。自從人犯罪背棄天主後，天主多次照顧人，使人歸正，可是常是個人的，或最多也不過是部份人的；但藉著默西亞的降臨，全地的人類——如果願意的話——「都要看見天主的救援」（路3:6）。由於默西亞的來臨，世人那種倫理的緊張，事實上雖然沒有全部取消，可是大大鬆弛了。默西亞以真理，以慈悲，叫人知道天主是愛，使人甘心重新服從天主，即甘心接受天主的制度——他的「王制」，他的王國。天主的這種神國，是天主藉著默西亞賜與世人的鴻恩。「天國」這概念實在包含啟示的主要道理，如普遍性的救恩，聖神的恩賜，永生的保證。無怪有些學者主張天國這端道理，根本包含全部的啟示。
二、舊約中的天國概念
有些學者以為以民關於天國的概念，是在建立君王政體以後產生的，但這種意見與事實不符。在出15; 戶23:21, 22; 24:8, 9及申33:5等處，天主不但自現為以民的君王，而且也自現為宇宙的君王，為人類歷史的推動者與領導者。其實，天主為王這一觀念，對以色列子民有著特別的關係：因為只有天主是他們的領導者，是他們的牧者，是他們的君王，所以以民覺得天主的王位，對自己關係特別深重；為此，當民眾要求基德紅為王時，他回答人民說：「我不作你們的君王，我的子孫也不作你們的君王，唯有上主是你們的君王」（民8:23），由於同樣的緣故，撒慕爾不肯答應民眾的要求，不肯給他們建立君主政體（撒上8:7; 12:12）。
雖然，到公元前第十世紀中葉，在以民間建立了王制，但以色列的君王卻與埃及和巴比倫的君王，全不相同。為埃巴兩國人民，君王是他們的至大之神的化身；而為以民君王不過是天主的代表，代替天主行事而已。古代中國人關於這一點，也頗似以民，視皇帝為替天行道的人，因此，皇帝的地位最為尊高，沒有其他地位可以超過，故此皇帝也稱為「天子」。但是「天子」一詞，絲毫不表示皇帝神化。事實上，如果他不聽從天命，天（即天主或上帝）就藉著人民，黜免這樣不堪當的「天子」。中國歷史上這樣的例子不少，其中最著名的是桀、紂兩位暴君。按以民歷史家的看法，保存於耶京的君王寶座，不是某王的御座，而是天主的寶座。因著這種概念，編上28:5記載：「他——天主——又從我的眾子中……選拔了我兒子撒羅滿坐上主王國的寶座，治理以色列」；編上29:23：「於是撒羅滿坐在上主的寶座上，代他父親達味為王」（見編下9:8）。
很值得注意的是：在建立王制之後，以民對天國的概念更深入了，也更普遍化了。換言之，天主的國並不只限於選民，也包括宇宙及萬民。再說，這種概念不是一種高尚的神話，而是他們信仰唯一神論的結果。這種信仰顯示流露於詩詞、禱詞及歌曲中，且含蓄在先知們所喜歡引用的詞句裡：「萬軍的上主」（編上29:11-13; 詠29; 74:12-17; 104; 105; 約38; 依6:3-5; 40:12-26; 42:10-28等）。「萬軍的上主」即「宇宙之主」和「以色列的君王」這兩種稱謂，在聖詠中多次是連用的，而且可說充軍之後，選民用這稱謂來表示自己的信仰：「我的君王，我的天王……」（詠5:3; 44:5; 68:25; 84:4; 145，請特別注意：詠47; 93-100，即所謂「讚揚上主王位的歌詞」）。一方面因為天主創造了萬物，另一方面因為他管轄萬物，梅瑟及古來的先知們，已宣稱上主也統治異民的歷史；對這端道理，證據很多，今只提出亞9:7，所謂的「依撒意亞默示錄」（依24-27），及依41:21-29; 44:6-8等。再說，諸先知書所載關於異民的神諭，也都同時證明這端道理。耶肋米亞給我們存留的一句話，可以當作他講此教理的代表語句：「萬民的君王，誰能不敬畏你？這是你應得的，因為萬民中所有的智者，和他們所有的王國中，沒有誰與你相似」（耶10:7）。
按以上所說，天主的國在今世，常居於緊張的環境中，這是因為——猶太經師說——世上不肯接受天主的權力，各人寧願順從自己的私心而生活。可是如此的答覆，尚未能完全解決問題，故此經師們又詢問：這種緊張的狀態是要永久存在呢，或是將有一天這種狀態會停止呢？先知們業已作答。晚近的猶太經師只將先知的道理加以詳解而已。那麼，據先知們的答覆，我們可以選現代的天國的緊張狀態，一到「上主的日子」，尤其是一到默西亞的時代，便要溶解。「上主的日子」這論題，就如舊約許多其他論題，與別的幾項問題有牽涉：如上主的正義，上主的審判，上主的王位，特別與上主的默西亞論題有關。關於默西亞替天主作王，管理萬民，此處只提出重要的經節：創49:8-10; 戶24:15-19; 撒下7; 依2:1-5; 見米4:1-5; 5:1-4; 依9:1-8; 11:1-16; 詠2:22; 45; 72; 87; 89; 110; 耶23:1-8; 33:12-18; 30:18; 則34:23-31; 37:23-28; 匝9:9-10。
為舊約時代的人，默西亞本人和默西亞的國度，或藉默西亞所要建立的天國，是屬於末世的，而新約時代耶穌所建立的神國，還沒有完成，當他再度來臨時，才告完成。觀乎此，我們就能放心地說：天國的終向是普遍性的，因為天主要拯救萬民，同時也是末世的。但是如同在舊約時代，選民以色列不能看作是普遍的天國，而只是天國發展的最有效工具；同樣在新約時代，耶穌的聖教會，雖然為廣揚並建立天國，算是最有效的工具，但與天國仍不是完全相同的。
總而言之，天國的歷史顯然分作三段：第一段是預備時期：以民蒙選（申7:6-11）；第二段是天主藉聖教會在地上實踐時期：關於此重大論題，見天國比喻（瑪13等）；第三段是天國完成時期，亦稱屬於天上的階段，或賞報的階段。先知們對此早已有所指明，如依2:1-4; 24-27; 米3:12; 4:7; 岳3; 4等處。日後吾主和宗徒將它解釋得更為詳細，見瑪24; 25; 格前15:20-28; 默20:14, 15; 21:1-22:5等處。
到耶穌誕生的時期，天國的觀念瀰漫籠罩著以色列子民；可是這觀念相當複雜，絕對沒有像新約中那種純淨高尚而一致的觀念。偽經撒羅滿聖詠集，尤其是第十七首所包含的天國意義，就是那時代人對天國所懷有的最普遍的概念。按這些聖詠，普遍性的天國，變成了以民的國；天國那些超性的特點，也變為地上之國的特點。當達味的後裔默西亞來臨後，一切外邦的暴君和異民，必被驅逐出離耶京，聖京必要清淨；默西亞要將全體以民集合起來，治理他們，使他們公正而聖潔地度日。那時外邦的民族要前往耶路撒冷朝聖，好在那裡觀望天主的光榮。其他的偽經，如喜年紀1:17-28，哈諾客書89，猶大的遺囑22:2，巴路克默示錄72:2-6，厄斯德拉卷四12:32; 13:35-50，息彼拉神諭Ⅲ47; 808，十八端祝福文（Oratio 18 Benedictionum），以及猶太經師許多神學作品，與以上所提及的撒羅滿聖詠集頗相類似。當時又興起了熱誠黨人（Zelotae），將這種對國家獨立的期待，改變成一種政治的趨向，於是決定要興起義師，從聖地將羅馬人趕走，用武力建立默西亞的國度。他們認為此一行動是為衛護天主的光榮，故此深信天主必會幫助他們，必使他們獲得勝利。耶穌自然沒有附和，且也不能附和他們：因為他們的狹義國家主義，完全與耶穌拯救萬民的博愛主義（瑪8:11-13）大相逕庭。不過，誰也不能否認熱誠黨的愛國主義感動了民眾，甚至連宗徒們在耶穌升天那一天，還問老師說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎？」（宗1:6）。以民對耶穌誤會最大的原因不外是：耶穌所宣講的是天國，而以民期待的卻是以色列王國，達味王國，即相似達味王國的一種光榮之國。
此外，在耶穌時代，猶太人對天國還懷著另一觀念，即所謂末世的觀念。關於這一觀念，學者們雖然還沒有完全瞭解，可是一般學者都承認它的特徵是：世界將有一種根本的改變，天主將藉一種可驚奇的大力干與，使世界的面目，尤其是人類的歷史，全然改觀。天主要藉著一個奧妙的人物，即「人子」，成就此大改變。這位人子，不僅是先存的，而且是屬於宇宙的，他的使命特別在於施救。藉這位人子，天主要在世上建立天國，而突然結束今世。這位人子是拯救者，不但拯救選民，而也拯救眾異民；他的統治將是強而有力的，屬倫理的，至公道的。除此大綱外，猶太人的偽經，還含有許多荒誕無稽之事，這只是反映小民的夢想和希望而已，不必詳介。至於具有末世色彩的天國觀念的來源，大概是來自達，尤其是第二和第七章。至於最重要的文件，參見厄斯德拉卷四7:33; 11:44; 哈諾客書37-71; 94:6-11; 97:2-5; 巴路克默示錄51; 並參閱智3:6-8，梅瑟升天錄10:1-7，息彼拉神諭 Ⅲ 670 Ⅳ 40-46。
三、新約中的天國觀念
耶穌宣講的天國要義，就本質說，雖與舊約所講的，和吾主時代一般猶太人所期待的，具有末世色彩的天國有相似的地方，與洗者若翰所宣告的天國，相似的地方尤多（見瑪3:2; 4:17），但究竟具有不少的分別。實際上，耶穌所宣講的天國，是一種臨近的，迫切的，生活的，可尋求的，具有救恩的，具有決定性的；並且這一切特性，都與耶穌和其行為具有奧妙的連繫。藉著耶穌，天主賞賜眾人新而且大的恩惠（谷2:21, 22; 路16:16）；藉著他，而且只有在他身上，先知們的預言都應驗了（路7:22）；藉著他，末世的救恩時期開始了（谷1:15）；魔鬼被打倒了（路11:20）；並且由於耶穌來到世上，眾人尤其是卑微的，貧苦的，犯罪的人，都被邀請來接受福音，獲得永生（瑪11:28）。藉著耶穌，天國已經來臨的明顯證據，即是救恩的宣告，罪惡的赦免，各種疾病的治療，尤其是人們的革新和聖潔。耶穌所宣講的，或更好說，耶穌所建立的神國，不是屬於宇宙的事變，也不是帶著喧赫勢力和光彩的外表，反之，是隱藏於那謙和良善的默西亞的行為中，只有心懷信仰的人，才可發覺它，接受它。但是，為那些無信仰的人，這樣的天國，不幸地卻成了一塊絆腳石（路10:21-24; 瑪11:6）。
此外，耶穌所講的天國——在新約中，有時也稱為基督的國：瑪10：21; 13:41; 16:28; 路1:33; 22:29, 30; 23:42; 若18:36; 弗5:5; 哥1:13; 弟後4:1-18; 伯後1:11; 默1:9; 格前15:29——尚有領人深入其奧理的一些特點，為稍微明白吾主的啟示，有加以略述的必要。新約中的天國，有時是純然屬於末世的，如瑪8:11; 22:1-4; 宗14:22; 谷14:25; 路14:15; 格前6:9; 迦5:21等處。在這種末世論的見解下，天國就與「天堂」為同義詞了，如路13:28：「幾時你們望見亞巴郎、依撒格、雅各伯及眾先知在天主的國裡，你們卻被棄在外……」。參見瑪5:4, 8, 12, 19, 20; 谷9:47; 宗14:22; 路14:15; 22:16; 得前1:5等處。
此外，新約中還有不少論及天國，或天主的國的經文，含有兩種思想：一方面是指耶穌降生於世所帶來的救恩，和他經過聖教會所施與眾人的救恩；而另一方面是指耶穌再度來臨時，那救恩計劃的完成，即永生。要仔細辨別每一句記述天國的經文章節，看那一處是指今世的教會，那一處是指末世的天國，事實上談何容易。為此，學者提出四、五種辦法，使人更容易地去了解天國的深意。今筆者對這些學說從略，只提出一些能更具體地領導讀者去體會天國奧理的原理：
（1）首先應該考慮降生為人的耶穌的奧理，與他所建立的天國之奧理所具有的關係：比如耶穌升了天，可是還沒有獲得他那外面的至大光榮，所以我們期待他的顯現（弟前6:14等）；同樣，天國已經建立，可是，應等到耶穌再度來臨時，此天國才會完全現出它的光榮。見默11:15; 路22:18; 弟後4:18。
（2）從耶穌升天之後，到耶穌再來時，在世上建立——有的人不滿意「建立」二字，但筆者覺得此字合乎聖經的啟示——堅固而擴展的天主的國，即是聖教會。因此，有時天國的特性也歸屬於聖教會。這種現象，在天國比喻裡（瑪13）可以看到。羅14:17：「其實，天主的國，並不在吃喝，而在於義德、平安以及在聖神內的喜樂……」，這句話，無疑是指世上的教會。參見谷10:15; 路17:20, 21; 格前4:20; 哥4:11; 得後1:5; 伯後1:11; 默1:9等處。
（3）「天國」有時與「生命」或「永生」是同義詞，如果「生命」是指「聖寵」和「永光」，同樣，「天國」也是指那在世上的義子的超性生命，和在天父家庭裡的永生、永光。見谷9:43-47; 羅6:4; 弗4:18; 哥3:3及瑪19:17; 若3:36。明瞭了這一點，自然也可了解為何「恩寵」（Gratia）也含有兩種觀念：即使信仰的人成為天主的義子的聖寵或寵愛（羅5:2, 17），以及聖寵的完成：永光或永生，如聖伯多祿寫道：「為此，你們要束上腰，謹守心神，要清醒，要全心希望在耶穌基督顯現時，給你們帶來的恩寵」（伯前1:13）。
總而言之，在新約內天主的王權，有時與耶穌的王權為同義詞，並且耶穌的王權，既然是藉聖教會而施行，難怪教會的王權，也應視作耶穌的王權。見弗1-3章。
四、結論
基督徒稱為「愛慕主的顯現的人」（弟後4:8）；他們之所以愛慕主的顯現，是因為那時他們要「承受自創世以來，給他們所預備了的國度」（瑪25:34）。自然，信友要問：天國在主顯現時，是怎樣的？聖經答說：「天主的國帶著威能降來」（谷9:1）。聖經也告訴我們：天國的來臨，與「人子」的來臨密切有關（瑪16:28），因為「父不審判任何人，但他把審判的全權交給了子，為叫眾人尊敬子，如同尊敬父」（若5:22, 23等）。又問：何時光榮的天國要來？對這一難題的答案，在新約中有其難解的經文，如谷9:1; 13:30; 瑪10:23; 路17:20, 21，也有一些較易解的經文，如瑪24:1-35; 得前5:1-11，就連這些比較容易解釋的經文，也不能將此奧理之謎完全揭曉。信友在世，直到主再來時，其唯一的義務應是「醒寤、祈禱」（谷14:38）。
見聖寵、默西亞論、末世論、教會、再來。