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迦拉达书（Epistle to the Galatians, Epistola ad Galatas）
迦与罗及格前、格後，是圣保禄的四封「大书信」，同是圣保禄的作品：这是从教会之始一致公认的。在教义论战方面，迦很近似格後；在神学课题方面，则近似罗。
一、收信人
由於迦拉达有南北之分，学者们对迦的写作对象，无疑的就有两个意见：直至十八世纪，学者一致认为迦是写给北迦拉达的教会的；十八世纪以後，却有知名学者主张迦是写给南迦拉达的信友的。双方都持有相当的理由，但却未能成为定论。无疑的，这只是学术的问题，与本书的正经性和神学思想无关。我们由於下列的理由，认为迦是写给南迦拉达教会的：一、在圣保禄时代，「迦拉达」这名词，已普遍广义地指迦拉达皇帝省。因此，圣保禄若没有用特别的字眼指明当时不普遍和狭义的「北迦拉达」，应认为他采用当时普遍的意义（罗15:26; 16:5; 得前1:7-8）；二、宗13、14两章记载圣保禄在南迦拉达（丕息狄雅的安提约基雅、依科尼雍、吕斯特辣、德尔贝）开教，但宗从没有记载他在北迦拉达传教（对此，迦4:13; 宗16:6及18:23未能肯定加以证明），也没有提及过北迦拉达的任何地区教会的名字；而教会初期，只在第四世纪文献中，才得知在北迦拉达有教会的存在；叁、迦2:5假定迦的教会在宗徒会议（宗15）之前已经建立，但宗徒会议之前，圣保禄从未到过北迦拉达；四、宗16:6的「夫黎基雅和迦拉达地区」，由於希腊原文只有一个指定冠词，更宜译作「夫黎基雅迦拉达区」（The Phrygio-galatian region），因此指南迦拉达；五、迦提及巴尔纳伯时，并不加以介绍，假定收信人都认识他；但是只有南迦拉达人认识他，因为他只在南迦拉达与圣保禄一起传教（宗13:2, 43, 46, 50; 14:12, 14, 20, 23）；六、不能因为圣保禄是基里基雅人（宗23:34，参阅宗21:39; 22:3），便说迦3:1的「无知的迦拉达人啊」，为了情面不能指南迦拉达人，因为圣保禄传教并非为讨好世人，而只为讨天主欢心（迦1:10）；七、最後，主张迦的收信人是北迦拉达人的传统意见，既不是有关信仰及伦理的，在可靠确凿的理由下，并不是不可更改的。
二、写作的时期、地点与动机
按照有关收信人的不同意见，学者们对迦的写作时期与地点所持的主张，亦不能一致：他们各有各的理由，也有他们各自的难处。他们所主张的写作地点，计有罗马、厄弗所、格林多、斐理伯或马其顿的一个地方。至於他们所认定的写作时期，在公元四八～五八年间，差不多每年都有被学者认为是迦的写作年代。但是，较普遍的意见是：迦大约写於公元五七年底，即写於格後之後，罗之前，地点是格林多。
至於圣保禄写迦的动机，是为针对当时的犹太主义（宗15:1-35），因为有少许（5:9-10）大概来自耶路撒冷的（2:12）假弟兄（1:4）在捣乱（1:7）：他们企图改变耶稣的福音（1:7），而代之以另一福音（1:6）。这另一福音就是：人──外邦人亦然──若要得救，只信仰耶稣不够，还得遵守天主制定的梅瑟法律（2:4; 3:9），因此，他们强迫迦拉达信友行割损（6:11-13），遵守犹太教的节日（4:10）。此外，他们还假装好意，引信友们不再信任圣保禄（4:17），因而不再接受他的福音（1:8-9）。他们以人身攻击来打扰圣保禄（6:17），说他不是宗徒（1:1），说他的福音不是真正的福音（1:11），说他传教只是为取悦他人（1:10）。这种风气，慢慢地迷惑了信友们（3:1），引他们离开了召叫他们的天主，归向另一福音（1:6），因而成为无知的人（3:1-3）。这叫圣保禄为他们非常担心（4:10）。迦就是在这种情况下写成的。
叁、内容与分析
因此，在迦内，圣保禄先反覆强调他是合法的真宗徒（格後10-12），因为他的召选出自天主和基督（1:1, 15-16; 2:8），并经教会权威认可的（2:7-7），而他所宣讲的福音也直接来自天主的启示（1:11-12）；然後针对犹太主义阐明人的成义，不来自梅瑟法律，而来自对基督的信仰（2:16; 3; 4见罗1-8），因为基督给了我们天主子女的自由，叫我们不再受旧约法律的奴役（5:1-12）。这是迦的内容。
至於迦的分析，学者各有不同。我们按 Fitzmyer 分析如下：
前言
A：发端词（1:1-5）
B：惊异与指责（1:6-9）
I、自我辩护
A：他的福音来自天主（1:10-24）
B：他的福音得宗徒的认可（2:1-10）
C：他的福音指正刻法的不是（2:11-14）
D：他的福音摘要（2:15-21）
II、信仰与法律
A：信德使人成义（3:1-28）
B：信仰解除法律的奴役（3:29-4:20）
C：引证旧约（4:21-31）
III、基督的自由
A：基督给了我们自由（5:1-12）
B：真正的自由（5:13-6 10）
结论：6:11-18
四、神学
谈到神学思想，迦与罗在主题（迦2:16＝罗3:28）、举例（迦3:6-18＝罗4:1-25; 迦4:21-24＝罗9:7-9）、语调（迦1:20＝罗9:1; 迦3:27＝罗13:14）和引证旧约（迦3:6＝罗4:3-9; 迦3:11＝罗1:17; 迦3:12＝罗10:5）各方面，屡屡一样。其实迦不外是罗的前身；它的神学主题是：人成义，不是由於遵守梅瑟法律，而只是由於对基督的信仰（2:16）。
按照天主的计划，梅瑟法律不外是今世的（4:3），即暂时性的启蒙师（3:24），为准备旧约子民期待信仰的出现（3:23），好使天主在未颁布梅瑟法律以前已给亚巴郎许下了的恩许（3:8），在新约时代，藉着对基督耶稣的信仰，归於相信的人（3:22）。因此，梅瑟法律的使命，是引人归於基督，使人由信仰而成义（3:24），因为义人因信德而生活（3:11）。
事实上，在梅瑟法律尚未颁布以前，亚巴郎信了天主，天主就以此算为他的正义（3:6; 见创15:6）。不但如此，而且天主更因他对他自己那坚定不移的信心，自动向他恩许：「地上万民要因你的後裔蒙受祝福」（创22:18）。因此，亚巴郎的成义，不是由於遵守梅瑟法律（因为法律尚未颁布），而是由於亚巴郎对天主的信德。同样，亚巴郎的後裔之所以蒙受祝福，分享巴亚郎所得的正义──天主慈爱的救恩──也不是由於遵守梅瑟法律，而是由於天主因亚巴郎的信德而作出的恩许。从此，我们才明白为什麽圣保禄说：「具有信德的人，才是亚巴郎的子孙；那些具有信德的人，与有信德的亚巴郎同蒙祝福」（3:8, 9; 见3:29; 罗9:6-8）。
可是，值得注意的是：这恩许是「因你（亚巴郎）的後裔」而实践的，而这「後裔」就是基督（3:16），因为天主的计划是愿意使亚巴郎所受的祝福，在基督耶稣内普及於万民（3:14）。因此，预定的时期一满，天主就派遣他的圣子，生於女人，生於法律之下，为把法律之下的人赎出来（4:4-5），使他们脱离法律的咒骂（3:13），而获得自由（5:1），成为天主的子女，能称天主为父，因此不再是法律的奴才，而是天主的子女，是恩许的承继人（4:5-7）。
因此，新约的子民是由於听信基督的福音而领受天主圣神（3:2），由於对基督的信仰而成为天主的子女（3:26）。从此，割损与不割损（即遵守梅瑟法律）都不算什麽：至要的是具有以爱德行事的信德（5:6），在基督内成个新受造的人（6:15; 见罗2:25-29），因为凡领了洗归於基督的，就是穿上了基督，再没有种族地位和性别的分野（3:27-28; 见罗2; 3）。信仰基督的人，既已获得了天主子女的自由，就不应再守梅瑟法律，作法律的奴才（5:1）；不然的话，就是自愿为法律所奴役（4:9），以圣神开始，却以肉身结束（3:3），自愿由恩宠上跌下来，与基督一再隔绝（5:4），使天主的恩宠失效，因为如果还是赖着梅瑟法律才能成义，那麽，基督就白白地死了（2:21）。因此，亚巴郎的婢女哈加尔所生的儿子（依市玛耳），正好象徵作法律奴才的旧约子民，而他的正妻撒辣所生的儿子（依撒格），正好是获得天主子女自由的新约子民的预像（4:21-31）。