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寓意說（Allegorical Interpretation, Interpretatio Allegorica）
是聖經釋意的一種。寓意一詞之來源出自希臘文，意思是「我所說者與我的意思不同」，或者「我所說者與我所想者不同」，十分相似中國俗語所說的「指桑罵槐」的說法。這種說法利用在聖經的解釋上，就是利用某一字意的象徵性，來發掘字的本意之外的意義。
1、寓意說法是一種聖經的文體結構法：尤其見於詩體經文中。實際上它不外是一種象徵文體的延續，是世界上任何文學中都可以見到的說法，故聖經亦不例外，比如以一棵葡萄樹之生長來描述以民百姓的繁衍及土地的拓展（詠80:9-19）；又如在依5:1-7的葡萄園寓言詩中，以好葡萄樹結了野葡萄的說法，來形容以民之不忠及忘恩負義的作為。同樣在新約中，亦有這種文體，如保祿以好橄欖枝與野橄欖枝的說法，來表示猶太人與由外教人而回頭入教者之別（羅11:17-24）其次這種寓意說法在歌、達、默等書中，亦屢見不鮮，猶如其他任何文學作品。幾時在聖經上，寓意說同字的本意並行而進時，我們稱之謂混合的寓意說法，如若15:1-6。如果是純粹的寓意說法，普通都有一種訓導的意義在，但不可以數學上的準確性來對比，故此很易發現一些細小的節目與事實不相符合。
2、寓意說法是聖經的解釋法：幾時我們發現聖經上除了它表面的、直覺的、易見的字意之外，內骨中蘊有更高深、更奧秘、更難懂的真理事實存在時，而加以對它說明解釋，提取其中的教訓，這便是寓意的聖經解釋法。聖經上最初採用這種解經法的是聖保祿。他論及亞巴郎的兩個兒子，依撒格及依市瑪耳，並他們的母親撒辣及哈加爾時說，她們二人是舊約和新約的代表，並說：「這都含有寓意」（迦4:24）。其次運用這種解經法最早及最廣泛的要算猶太人淮羅（公元前三○年至公元後五○年），他在埃及的亞歷山大里亞城創立了寓意解經的學派。這一學派得力於敖黎格乃（Origenes）的倡導及影響，成了當時最負盛名的解經學派，達到了它的黃金時代；他們力圖借用當時外教人解釋文學的方法來解釋聖經，比如很多人用寓意法來解釋希臘大詩人荷馬（Homerus）及味吉爾（Virgilius）的古典作品，發掘其中寓言神話的真實高深意義。比如當淮羅以這種方法來解釋創2:25-3:7時說：亞當代表人之理智，厄娃代表人之情感，而貪慾是誘惑之蛇。原本和諧相處，但貪慾之蛇進入，以誘惑刺激情感，情感則使理智墮落。這是狹義的寓意解經法。
從另一方面看來，亦有廣義的聖經寓意，比如諸凡含有有關教義、神學、默西亞、預言的聖經部分，不論它是本意的、借意的、比喻的、寓言的、象徵的或預像的文體，都廣汎地被稱為寓意的聖經意義。這格外是中古世紀的解經家所喜歡利用的解經方法。其次更有人連奧義的（Mysticus）神修的（Spiritualis）或適應的（Sensus accommodatitius）意義，也歸入寓意說法中，這就是更廣義的用法了。
見經義，聖經解釋學。