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元首職權（Primacy of Peter, Primatus Petri）
伯多祿元首職權，是說伯多祿為十二宗徒之長，耶穌所立的教會的元首。從新約的記述看來，可說伯多祿享有這元首職權，是相當清楚的，今就伯多祿如何獲得這元首職權，以及如何執行了他這職權，分述如後：
（一）耶穌立伯多祿為教會的元首：按瑪16:13-20所載：在斐理伯的凱撒勒雅境內，當伯多祿代表宗徒首先承認耶穌是默西亞，永生天主之子後，耶穌給他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」。接著又說：「我再給你說：你是伯多祿（磐石）在這磐石上我要建立我的教會，陰間的門，必不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛，凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放」。耶穌以三個象徵的說法，來說明賜給伯多祿為教會元首的職權。
a、稱伯多祿為「磐石」。這句話，在中文以及其他譯文（法文則甚確當），不易看出。伯多祿原名西滿伯多祿，即希臘文「磐石」之意。按阿剌美語，「磐石」即是「刻法」。這一名字，按若1:42，是耶穌收他為門徒時，已給他起了這名字。是以耶穌從收他為門徒時，已有意立他為教會的元首。在瑪16:18，於是就用在收他為門徒時，給他起的富有象徵之意的名字來說，你是「刻法」（磐石），在這磐石上我要建立我的教會。磐石的寓意，由耶穌所講建屋的比喻（瑪7:24, 25），即可知是指堅固的根基，在以磐石為基礎的房屋，不會倒塌，由路22:31, 32的記載，可知耶穌如何使伯多祿成為堅固的磐石。
b、將天國的鑰匙交給伯多祿，鑰匙，乃象徵權柄，在舊約裡已有類似的說法（見依22:22）。
c、再以「束縛」與「釋放」二字來形容賜與伯多祿的權柄。束縛與釋放二字的說法，雖不見於舊約，然為當時經師們所慣用的語詞，是以為當時的聽眾，可說一聽即瞭解此二字的含意，尤其配以前一象徵，鑰匙，毫無疑的，使人明瞭耶穌將管理教會的全權交與伯多祿，即將立法、司法和行政大權，交與了伯多祿。是以與教會分離的誓反教弟兄，對這段經文的含意也十分清楚，無法加以曲解；但他們認為本段經文只見於瑪，其他對觀福音隻字未提，便以這段經文，非為原文，而是日後羅馬教會加入的。不過根據古抄卷，各古譯本，以及古代教會的傳授，尤其教父們的著述，對瑪16:13-20本屬原文而非日後由羅馬教會加入的，可謂有據可憑（谷未記載這段，可以理解，因為他對伯多祿有光榮之事，一概不提。路則在22:31, 32記載耶穌特別為伯多祿祈求，不但使他，免於喪失信德，並且要他堅固自己的兄弟）。若再證以若21:15-17耶穌三次給他說：「你牧放我的羊群」，則耶穌立伯多祿為教會的元首，可說確是一不可爭辯的史實。
（二）伯多祿如何執行了他為教會元首的職權：如要明瞭伯多祿如何執行了他為教會元首的職權，這一問題，事實上並非太難，只要打開宗，並仔細閱讀宗前半部有關伯多祿的記述，即可得到一個相當清楚的答案。根據宗的記述，剛在耶穌升天後，聖神尚未降臨前，即由伯多祿提議，應由門徒中另選一人以補猶達斯之缺（1:15-26）。聖神降臨後，雖然十二位宗徒都曾向在場的猶太人講道，但宗一再特別提出伯多祿的名字（2:14, 37, 38），而且按2:40, 41節的記述，聖神降臨的那天，三千人受洗，是因聽了伯多祿的講道。阿納尼雅夫婦犯了欺騙聖神之罪，由伯多祿處以懲罰（5:1-10）。類似的罰也由伯多祿施於西滿術士（8:20-23）。伯多祿為第一人收外教人科爾乃略為信徒，並在耶路撒冷猶太信友前陳明他所以如此作，是受了天主特別的啟示（11:1-18）。最特出的一點，是伯多祿在耶路撒冷所開的宗徒會議上，好似以他為元首的權威，解決了當時所激辯的問題，應如何對待由外教歸信基督的信友（15:7-11）。唯一可提出似乎反伯多祿元首職權的只有迦2:11-14所謂安提約基雅事件。不過，這一問題，早在第三世紀德都良已說過：「伯多祿的過錯是在他的作風，而不是在他的宣講」（Conversationis fuit vitium, non praedicationis. Cfr. De Praescriptione XXIII）。換言之，充其量，伯多祿的失策是一時的作為不當，毫不涉及教義理論，是以毫不影響他為元首的職權。即近代唯理派的基督徒，也不能以此點來推翻全部新約其他確鑿以伯多祿為教會元首的證據。
由上述兩點，可知伯多祿（當然包括他合法的繼承者羅馬教宗），實為耶穌所立的教會的元首，而在教會內享有元首職權。
見伯多祿、不誤性。