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主、主人（Lord, Dominus）
主、主人（Adon），指对某事、某物、某人握有主权的人。此字在圣经上的用法甚广：
一、对人：
（甲）对人的一般尊称，并无上下高低之分，如我国称「先生」一般：如创23:6, 11, 14; 若4:11, 15, 19; 12:21; 20:15等。此外，妻子亦称丈夫为主（列上1:17），女儿称父亲（创33:35），兄弟称兄弟（创32:6），妇女称陌生的人（民4:18），国王称先知为主（列上18:7; 列下8:12）。
（乙）指有权势或主权的人：如奴仆之称主人（创24:9, 12, 27, 34; 玛13:27; 25:20），全家的主人（创45:8），某地方的主人（创42:30; 45:9），某民族的主人（列上22:17）。
（丙）国王亦称为主，或主上，这种称呼不但应用在神明化的埃及国王身上，并且在美索不达米亚和以色列四邻小国，甚至以色列也普遍运用（撒上29:8; 撒下3:21; 3:8）；连罗马大帝国东方省的国王，亦有此种称呼（宗25:26）。
二：对天主：
（甲）埃及与闪族人民皆以神为他们地、城的最高主宰，为此称最高的神明为「我们的主」，这可由古文件和古人名证明。
（乙）「雅威」在旧约中亦称为主，因为他创造了他的百姓，理应管理统治他们，尤其「雅威」将他们由埃及为奴中拯救了出来之後，更成了他们的主（依1:24; 6:1, 8; 43:1, 21; 咏100:3; 出19:4等）。他是大地的主宰（苏3:11, 13; 米4:3），他的光荣充满了大地，因为他创造了天地（创11; 依6:3; 咏93:2; 95:4），他实在是「万主之主」（申10:17; 咏136:3）「雅威」的全名应为「吾主上主」，在旧约中凡见二百八十馀次，如创15:2, 8; 申3:24; 9:26等处。到公元前叁世纪，因犹太人不敢直称「雅威」之名，凡读到「雅威」之名时，皆读「吾主」，是以七十贤士在译经时亦沿用此例，凡见「雅威」之名，皆读为「主」。思高译本除极少处直译「雅威」外，多译为「上主」。
（丙）新约仍沿旧例，多称天主为主，如「在天的主宰」（玛11:25; 路10:21; 宗17:24），「万主之主」（弟前6:16）等。
大多数的「主」或「上主」应代「雅威」，如玛5:33; 谷5:19; 路1:6; 6:46等，或代天主，如玛27:10; 谷13:20; 路1:16, 17, 58; 宗7:49等处。此外，尚有上主的天使（玛1:20, 24; 2:13, 19; 28:2; 路1:11; 2:9; 宗5:19等），上主的光荣（路2:9; 见依40:5），上主的婢女（路1:38），上主的日子（宗2:20）等说法。最明显之处，见玛4:7=申6:15; 玛4:10=申6:13; 玛22:37=申6:5。
叁、对耶稣：
新约中称耶稣基督为「主」的地方，不胜枚举。达味已称基督为「主」（玛22:43-45; 谷12:35-47; 路20:41-44; 见咏110:1）；天使与依撒伯尔亦称耶稣为「主」（路1:43; 2:11; 玛28:6）。当耶稣传教时，无论是病人，或民众（玛8:2, 6, 8, 21, 25; 9:28; 谷7:28; 路7:6; 若5:7等），尤其是门徒（玛8:25; 14:21; 路9:54; 10:17; 若6:69等），称耶稣为「主」，多数是「师傅」或「先生」之意；但在伯多禄明认耶稣为默西亚，为天主之子之後（玛16:16），至少在宗徒的口中，称耶稣为「主」，更有一层较深的意义；并且耶稣也自认为「主」（玛21:3; 谷11:3; 若13:13）。耶稣虽然在复活，受到天父的光荣之後，证明了自己是默西亚，是天主子（路24:26; 伯前1:11; 希2:9），才获得了圆满的「主」位，但宗徒在写福音时，已追认耶稣为「主」，尤其是於路7:13; 10:1, 39, 41; 11:39; 12:42; 13:15; 18:6; 若5:7; 6:34, 68; 11:2; 20:2, 20, 25, 28; 21:7, 12; 20:13, 28等处。正式宣布耶稣为「主」，是在圣神降临之後，伯多禄向耶路撒冷民众说：「天主已把你们所钉死的耶稣，立为主，立为默西亚了」（宗2:36），并向科尔乃略说：「他就是天主所立的生者与死者的判官」（宗10:42参阅5:31）。天主那时才给了耶稣一切权柄，并高举了他（玛28:18; 谷16:19; 宗2:32, 33; 5:31; 7:55; 弗1:20; 玛26:64），那时才分享了天主的王权与主权。有如耶稣在比喻中所讲的，仆人等待主人回来（玛24:42-51; 25:14-30; 谷13:33-37; 路12:35-46; 13:25-28），耶稣的门徒也等待主耶稣回来，并表示他们的恳切，时常呼求说：「吾主，来吧」（格前16:22; 见默22:20）。无疑地，保禄由耶路撒冷初兴的教会中，学到了这句话。如此在初期教会中，有了耶稣的全名称：「我们的主耶稣基督」（宗15:26; 罗5:1-11; 15:6, 30; 格前1:2, 7, 10; 15:57等，书信中此类语句，多不胜枚举）。这种称呼，表示了信友对光荣的耶稣为「主」的信德。保禄即以此意讲论耶稣为「主」说：「我们或者生，是为主而生；或者死，是为主而死；所以我们或生或死，都是属於主，因为基督死而复生了，正是为作生者和死者的主」（罗14:8, 9）；并宣称基督为「一切率领者和掌权者的元首」（哥2:10），一切皆属於基督（格前15:28; 弗1:22; 希2:5-8; 见咏8:6），他将是审判主（得前4:6; 得後1:9; 格前4:5）。由此，耶稣基督的仆人，成了光荣的名衔（罗1:1; 伯後1:1; 雅1:1）。
耶稣身荣为「主」，是因为他先谦卑自下，听命至死，且死在十字架上，因此，天主显扬了他，给了他 即出生时叫耶稣的一个新的名字，这名字「超越其他所有的名字，致使天上，地上和地下的一切，一听到耶稣的名字，无不屈膝叩拜，一切唇舌，无不明认耶稣基督是『主』，以光荣天主圣父」（斐2:5-11）。在一切名字以上的名，只有那不可言传的「雅威」，在他前一切受造物都要屈膝朝拜；并且按希腊文的「主」或「上主」，即是代希伯来文的「雅威」，见依45:22-25。如此，新约中的「主」耶稣基督，与旧约中的「雅威」相同了。因此旧约中一些经文只用於「雅威」的，在新约中用於基督身上了，如玛3:3; 谷1:3; 路3:4; 若1:23与依40:3; 罗10:13与岳3:5; 格前1:31与耶9:22, 23; 伯前2:3与咏34:9; 伯前3:14, 15与依8:12, 13; 格前10:9与户21:5; 咏95:8等。由此可见，「主」应用在基督身上，有了特殊的神学意义。如果此字不是指示基督的天主性，则不会如此强调基督为「主」的地位。要作一个信徒，应承认基督为「主」（格前12:3; 若一4:1等），并且这种承认是在圣神感动之下所完成的（格前12:3），所以信友应承认耶稣为唯一的主（格前8:6），应承认耶稣不论在造生的工程上（若1:3），或在救赎的工程上（哥1:3），是天主与人间的唯一中保。信友应承认耶稣为「主」，有如应承认只有一个天主父一样，他是一切造物的根源与目的。为此，保禄下结论说：「我们只有一个天主，就是圣父，万物都出於他，而我们也归於他；也只有一个主，就是耶稣基督，万物藉他而有，我们也藉他而有」（格前8:6）。
见天主、耶稣基督。