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聖詠集（Book of Psalms, Liber Psalmorum）
聖詠集是由一百五十篇讚美歌或感恩詩所輯成的詩歌集，可稱為猶太人的「詩經」。這部書是舊約全書中歷來最受人歡迎，極為人重視，又應用最廣的一部經書。因為本書不但反映出以色列民族的宗教熱誠，和與天主共融的理想境界，並且也道出了世世代代的人群對真神所應有的信念，所應有的依賴，所應作的祈禱。吾主耶穌在世時，也常以這些聖詠來向聖父抒懷，感謝、讚頌、祈求他在天的聖父，由此可見本書的重要性。今分條簡論如下：
一、名稱：
聖詠集，猶太人稱為「讚美歌」（Thehillim），至今仍沿用此名，雖然在詠72末節又稱之為祈禱或祝禱（Thephilloth）。這兩個名稱，正闡明了聖詠集的內容，因為照聖經大師聖熱羅尼莫所說：「聖詠集全部內容，不外感謝、讚頌和祈禱」。希臘譯本作 Psalmos 或 Psalterion ，前者指一種絃樂的音調；後者原指一種絃琴，後都轉注為歌詠，是以拉丁譯本和其他歐洲譯本，皆以此名專指聖詠集。
「聖詠」，按希伯來原文，原有幾個不同的名稱：
（1）普通常見的是 Mizmor（歌曲），是伴隨絲絃歌詠的。聖詠集中有此名稱者，計有五十七篇（見詠3）。
（2）詩中有 Mizmor Shir 者，計有六篇。
（3）有 Shir Mizmor 者，計有四篇。這種歌曲，在歌詠時，樂器的伴奏可有可無，或時而歌詠，時而彈奏（見詠56）。
（4）有 Shir Ammahaloth 者，計有十五篇，即登聖殿歌或昇階歌。大概是指朝聖者前往耶京，或者在登上十五級石階時所唱的歌（見詠120-134）。
（5）有 Maskil 者計有十三篇，即「訓誨歌」或「道德歌」（見詠32）。
（6）有 Miktam 者，計有六篇，原意為「金詩」，即詩之貴者（見詠16）。
（7）有 Shiggayon 者一篇（詠7），其意不詳，或即所謂的「熱誠之歌」。
（8）有 Thehillah 者，計有五篇，即祝禱詞（見詠90）。
（9）有 Thephillah 者一篇，即讚美歌。
名稱雖不一，但全書盡屬抒情、讚頌、訓誨與祈禱的詩歌，皆富真切的情緒，在世界文壇上實為抒情的巨作。鄭振鐸先生在文學大綱卷一81頁曾說：「這些讚詩，思想與表白，都是異常的美麗，他們是純粹的詩歌，世界上沒有甚麼頌神的詩歌，能夠更超越他們」。
二、聖詠集的篇數與次第：
聖詠的篇數，原文，希臘與拉丁通行本皆為一百五十篇，雖然有些希臘譯本多出一篇，但歷來的學者都以為偽作。關於聖詠篇目的次第，拉丁通行本和七十賢士譯本同，若與原文比較，則稍有出入，今列表如後，以示異同：

希臘與拉丁譯本 | 原文
1-8 | 1-8
9 | 9-10
10-112 | 11-113
113 | 114-115
114-115 | 116
116-145 | 117-146
146-147 | 147
148-150 | 148-150

思高譯本則隨原文，遇有與拉丁和希臘譯本不同之處，皆在篇目下另以阿刺伯數目標出，以使讀者知所適從，引用不致有誤。
三、聖詠集的結構與形成：
聖詠集在七十賢士譯本譯成之前（公元前三世紀），已分為五卷。這種分法大概是仿效梅瑟五書分的，以適應禮儀上的用途（見段落條）。前四卷末皆以「光榮頌」作結（見41:14; 72:19; 89:53; 106:48）；末卷無「光榮頌」，因詠150整篇為讚美詩的原故。至於聖詠集分為五卷始於何時的問題，學者們多主張應在充軍歸來之後，即厄斯德拉時代（公元前四世紀）。這些聖詠被蒐集在一起，作為第二聖殿歌詠之用。但在這以前，明顯的已有許多自成一組的小詩集，或因出於同一詩人，如達味的詩：自3至41為第一集，自51至65又為一集；科辣黑後裔的詩，自42至49為一集；阿撒夫的詩，自73至83為一集；或由於用於同一性質的禮儀：如自111至118，又自146至150為亞肋路亞讚美歌；自120至134為登聖殿歌或昇階歌；或由於文體相同而輯為一集，如自56至60為「金詩」；自42至45，又自52至55為訓誨詩等。這些都是很明顯的例子。由上所述，固然可以明瞭聖詠集形成的梗概，然而尚有許多問題，仍待解決。因為聖詠集是全以色列民族宗教意識的反映，由王國建立，直到充軍歸來，幾百年來，本書應隨以民的宗教意識不斷的發展與適應，因而許多個人的聖詠變成了集體的聖詠，私人的祈禱變成了公眾的禮儀，地方性會堂的歌詞變成了耶京聖殿的歌詞，王國的聖詠變成了默西亞王國的聖詠，詠史的聖詠變成了具有末世論色彩的聖詠，過時的聖詠（比如因了王國的滅亡，耶京與聖殿的毀滅，政治獨立的喪失等）不時的應再予改造，以作應時的祈禱，或作期望將來復興的祝禱等等（詠51便是最好的例證），這一切當然並非原著的本來面貌，是以現代學者有「再讀聖詠」之說（Re-reading），這有待學者的努力與深究。
四：聖詠的標題：
聖詠的篇首，按原文附有小標題者，共計一百零一篇，大都指出作者或寫作的背景，或詠唱時應採用的曲調及伴奏的樂器，或適用於何種禮儀；無標題者共四十九篇，猶太人稱之為「孤兒詩」。希臘與拉丁通行本無標題者，計有三十五篇。這些標題，學者雖認為並非原著，但都是相當的古老，因為當聖詠集譯為希臘文時，譯者對於許多標題，已不能詳知其意，故不得不照音譯出。今按學者研究的結果，分類簡要的加以說明：
甲、歷史性的標題：
原文含有歷史背景的標題，計有十三篇。這些標題雖不能完全予以置信，但為瞭解詩文亦有其相當的價值；
乙、音樂性的標題：
具有此種標題者，計有八十餘篇，如和以絃樂，調寄加特，八度低音等；不過學者對此意見頗不一致；
丙、禮儀性的標題：
雖然有許多聖詠並不是為禮儀的應用而撰寫的，但由於充軍以前已有許多聖詠選入禮儀中應用。
充軍以後，幾乎全部聖詠皆選為禮儀應用的神歌（參閱編下23:18; 35:15; 厄上3:10; 厄下12:27）。就所知者，安息日用詠92，後第一日用詠24，第二日用詠48，第三日用詠82（按塔耳慕得），第四日用詠94，第五日用詠81（按塔耳慕得），第六日用詠93。感恩祭用詠100，和平祭用詠38和70，祝聖聖殿節日用詠30，逾越節及五旬節用詠113-118。此外，最重要者為「昇階歌」或「登聖殿歌」，即自120至134篇。
五、聖詠集的作者：
由聖詠篇首的標題，可知聖詠集並非出自一人之手，亦非出自同時。按標題所記，計有厄堂一篇（84）、梅瑟一篇（90）、撒羅滿兩篇（72:127）、科辣黑後裔十一篇（42-49; 84; 85; 87; 88，按：42:43原為一篇）、阿撒夫十二篇（50:73-83）、達味七十三篇。普通稱聖詠集為「達味聖詠集」，只是「以優勝命名」而已（Denominatio fit a potiori）。聖經明言，達味不但有作詩才能，且說他善操琴瑟，是一位愛好音樂的國王（見撒上16:14, 23; 撒下3:34, 35; 17:27; 23:1-3）。並且由編上13:8可以看出達味是極其看重禮儀詩歌的，他自己作了許多禮儀的歌詞（見編上16:7-36; 25:1; 編下5:11-14; 7:6; 20:19-21; 23:18; 29:25-30; 35:15; 亞5:23; 厄下12:31等）。德47:11有下面一段話：「他（達味）叫人在祭壇前歌詠奏樂，以優美的聲音，唱出悅耳的歌曲，每日按時歌唱聖詠」。此外，聖經明言有些聖詠是達味的著作，如詠2（宗4:25），詠6（宗2:25; 13:35-37），詠18（撒下22:1-51），詠32（羅4:6, 7），詠69（宗1:20），詠109（宗1:20），詠110（瑪20:43, 44; 路20:41-44），詠45（希4:6, 7），詠105和106（編上16:8-36）。所以說達味為聖詠集的主要作者，並不為過。
六、聖詠的體裁：
關於聖詠的體裁，請見詩歌條。那裡有較詳的介紹。這裡所應提及的，即是以希伯來字母的順序來分節的聖詠，即9:10（按：二篇原為一篇）25:34; 111; 112; 119諸篇。在這些聖詠中的首字字母，有時不依照現在字母的順序排列；有時冠有字母的詩句，已經脫落，是以有些混亂，這有待專家作進一步的研討。因為希伯來文詩體的作法，至今仍有許多不清楚難瞭解的地方，這是誰也不能否認的。
七、聖詠的分類：
關於這一問題，學者們的意見不一，這也不足為怪，因為詩是隨情所至，時而讚頌，時而感謝，時而求恩，是以很難加以分類。有些學者以純文學觀點來作分類：有抒情的、敘事的、戲劇的。不過，按內容與體裁來說，聖詠可分為以下數種：
讚美詩：歌頌讚揚天主的威嚴、全能、忠信、公義，以及他慈愛的眷顧，如8; 19; 29; 33等。
哀禱詩：向天主哀求申訴內心的痛苦，或民族遭受厄運的悲傷，以求天主施救，如3; 5; 7; 12; 13; 44; 60等。
感恩詩：向天主吟詠抒發知恩報愛，孺慕倚恃的心情，如18; 21; 30; 32; 34等。
詠史詩：思維申述天主的法律，天主聖言的威力，天主為救援自己子民所行的種種偉大事業，並天主對義人和惡人賞罰的公正，如78; 105; 106等。
訓誨詩：頌讚法律的偉大，表示對法律的傾慕，並包括倫理的訓戒，行善避惡的警告等，如1; 37; 49; 112; 119等。
王國詩：慶祝國王登極，為國王祈福，為勝利祈禱，勝利後而感恩等，如2; 18; 20; 21; 45; 110等。這些聖詠中多包含預言成分，以歌頌未來為君王兼司祭的默西亞，讚頌他神國的榮耀和偉大；尤其在充軍之後，這些聖詠更形成了默西亞聖詠，如2; 45; 72; 89; 110; 132等是。
聖詠集無論如何分類，天主常是歌詠的中心。
八、聖詠集的神聖價值：
聖詠集因它的內容包羅萬象，為神學、倫理、道德，以及虔誠的宗教生活，都是取之不盡，用之不竭的神聖寶藏；是天主聖神賜與天主子民的一部最完善的靜心養性和祈禱的手冊。只要有一冊在手，就不愁不知如何與天主款談衷曲。聖奧斯定說得好：「人不知道怎樣才能合宜地讚揚天主；為使人能合宜地讚揚天主，他自己先稱揚了自己，默感達味作了這些美好的聖詠」。是以教會效法、聖母和宗徒的榜樣，一字不改地接受了聖詠集，作為自己──耶穌的淨配的呼聲。聖教會是至聖的，然而她的子女中卻有許多罪人，故此聖詠有時是替罪人求憐的呼求聲，有時是替為義而受迫害者的歎息聲，有時是獲得救援或勝利的歡呼聲，有時是信、望、愛三德的抒情，有時是訓誨，有時是慰藉，有時是斥責，有時是鼓勵：無論是在什麼環境，也不管是個人的或教會的，以聖詠作為就地取材的祈禱詞，是再適合沒有的了。聖奧斯定曾勸信友在念聖詠時，應注意三件事：
甲、有些聖詠是指默西亞而言，故所說的話是默西亞的話，即耶穌基督的話；
乙、有些聖詠是指天主的神國──聖教會而言的，其中的聲音是聖教會的聲音；
丙、有些聖詠是我們靈魂的聲音，所以我們不能不因耶穌、同耶穌、在耶穌內念這些聖詠。
見宗教、段落、祈禱。