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四、耶穌的身份和使命
福音描述的耶穌，不是一個平凡的人。他多次自稱為「人子」（瑪8:20; 9:6; 10:23等；參見「人子」條），或者時稱自己為「子」（瑪11:27; 24:36; 若3:17, 35等），稱天主為「我父」（瑪7:21; 10:32-33; 12:50等）。他來是為完成一個偉大的使命，關係眾人的使命，但使人驚奇的是他自己說的「人子來，不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪20:28）。他在人前一出現就顯出一種特殊的權威，他的言語和行為給一切遇見他的人，莫不留下大的影響（谷1:18, 20, 22, 27, 28等）；但他的本國人竟不接納他（若1:11; 5:43; 3:11, 32），甚至他的大多數門徒也離開了他（若6:60, 66）。他早就知自己必要為人所棄捨，被人釘死（瑪16:21; 17:22-23; 20:18-19）；但他的工作不會失敗，他的使命必要完成。他確實知道，當他「被舉起」的時候，就要「吸引眾人來歸向」他（若12:32; 8:28）。
無論從那一方面來看，在耶穌的人格及使命裡隱藏著一種人不可解的神秘。聖經的著作者用信仰的眼光，自己察出，並給我們多次揭露出一些他的神秘。
I、耶穌是人
宗徒們宣講福音時，特別ぜ重將耶穌的真實人性指出來，目的在於證明:耶穌在人性內替眾人事奉天主，並因苦難、死亡、復活，成了全人類的救主。但提到耶穌的人性時，他們總不會忘記他是「由上而來的」（若3:31）。
他是「成了血肉」的人，即取了因罪過而脆弱的人本性，住在世人中間（若1:14）；在各方面相似自己的弟兄，親自經歷試探，忍苦受辱，為能同情他們的弱點，祇是沒有罪過（希2:17-18; 4:15; 若8:46）。「他與人相似，形狀也一見如人」（斐2:7），「他帶ぜ罪惡肉身的形狀當作贖罪祭」（羅8:3）。為了說明他與全人類的關係，並顯示出他是眾人的救主，路3:23-38將耶穌的族譜追溯至亞當。保祿稱他是賜人新生命的「最後的亞當」（羅5:14-19; 格前15:22-45）。
因了他的人性，他成了人人的「兄弟」；為使人對天主懷著依恃的心，他又成為眾人仁慈的中保（希4:16若一2:1, 2, 28; 3:21, 22）。
四部福音多次提及耶穌在人性內所得的經驗:他忍飢受渴（瑪4:2; 谷11:12; 路4:2; 若4:7; 19:28）；他因行遠路及服事人而疲倦（瑪8:24; 谷4:38; 路8:23; 若4:6）；人的痛苦使他大動慈心（瑪9:36; 15:32; 20:34; 谷6:34; 8:2; 路7:13），使他傷心流淚（若11:33-38; 路19:41）；人的偽善和硬心，叫他悲傷憤慨（谷3:5; 瑪21:12-13; 23:13-33; 若2:15-17）；他想到自己的使命行將完成，衷心歡樂（路10:21; 22:15; 瑪11:25-27; 若11:15; 12:23）；但苦難的時辰一到，他卻心神煩亂（若12:27; 13:21），憂悶恐怖（瑪26:37; 谷14:33），他奮鬥勉力制勝內心的慌張（路22:44; 希5:7）；最後在十字架上受了他人性內的極大痛苦，感到自己為人和天主聖父所棄捨（瑪27:46; 谷15:34）。
耶穌的人性作了人人的至高理想模範:他一切生活及言行的中心是天主聖父，他與聖父的關係，超過一切與人，甚至與他母親的關係（路2:49; 谷3:33-35; 8:32; 若2:4）。天父的旨意就是他一生的標準（瑪4:4-10; 若4:34）。尋求天主的光榮，是他一切行為的終向（若8:50; 17:4, 6），他向跟隨他的人要求以絕大的決心尋求天主的國，承行天主的旨意（瑪6:33; 谷3:35; 路9:62; 14:33）。
論到他對人的關係:他「來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」（谷10:45; 路22:27; 若13:13-15; 斐2:7）。他認識人的軟弱和錯處（瑪7:11; 若2:24-25; 6:64），除非有人心硬，他常寬恕一切罪人，並要求門徒慷慨寬恕得罪他們的人（瑪18:22; 5:40; 6:12, 14, 15）。他憐憫窮人，受勞苦的人（路6:20, 21; 瑪11:28），罪人和社會所遺棄的人（谷2:5, 15; 瑪11:19; 21:31, 32; 路7:48）。他愛自己的仇人，並要門徒們以友愛對待仇敵。
為他，一切誡命和法律，綜合起來，都歸於一條誡命，即愛天主在萬有之上及愛人如己（瑪22:37-40; 7:12）。
再者，耶穌真正人性的感情，連在他對一切受造之物的愛護上也流露出來（譬如對天空的飛鳥，瑪6:26; 8:20; 路12:6, 4; 對羔羊，若10:2-16; 路15:4-6; 對田間的百合花及青草，瑪6:28-30等）。另外，他講的譬喻，證明他與整個自然界和諧相好；關於人生處世及各種事業，也都很熟悉（瑪13:1-52; 20:1-16; 21:33-41; 24:32-25:46; 谷4:1-32; 路12:16-59; 14:7-16:31; 若10:1-21等）。任何人，連那些不承認耶穌是天主子的人，讀福音時，都會意識到:他在人情道義及博愛上，是眾人理想的模範。
II、耶穌是默西亞
初興的教會即稱耶穌為「基督」，亦即承認他是默西亞。從起初，即從聖神降臨那一天，門徒們就聲明耶穌是猶太人所期待的那位「受傳者」（宗2:36）。這是他們一切宣講和著書立論的一個重要主題（若20:31），也是那原來反對耶穌是默西亞的保祿，從歸化以來，講道的內容（宗2:36）:證明舊約論默西亞的預言，在耶穌身上完全應驗了（格前1:20; 迦3:16, 17, 24; 羅10:4）。
我們在此再問:是否「歷史中的耶穌」，在教會開始興盛後，才成了「信仰中的基督」？這學說是現代許多聖經批判學者所主張及確認的意見。但這意見對嗎？
按福音記載:門徒從起初跟隨耶穌時，就以他為默西亞，換言之，就因為他是默西亞，他們才跟隨了他（若1:37-49; 路24:21; 宗1:6）；不過，當時他們對默西亞的概念，是依據猶太民眾所懷的希望而世俗化的。民眾中有許多人聽見耶穌具有權威性的教訓，又看見他施行的奇蹟，便開始臆度他是默西亞（若4:29; 7:31, 40-42），稱他為「達味之子」（谷10:47, 48; 瑪9:27; 12:23; 15:22）及「以色列的君王」（若6:15; 12:13）。就連猶太人的首領中，也有些人以耶穌為默西亞，不過不敢明認他，因為怕法利塞人（若3:2; 12:42; 9:22）。
宗徒們對耶穌的期望日漸殷切，所以當民眾失望離開耶穌的時候（若6:60-66），他們依然跟從他，而且伯多祿還代表他們明認他是默西亞（谷8:29; 路9:20; 瑪16:16; 若6:68, 69）。不過他們對耶穌的這種信念，仍不出猶太民族的世俗希望的範疇，即以默西亞為掌握世俗權力的君王。
為此，耶穌自己謹言慎行，在傳教時，不願公開顯露自己身為默西亞的使命（若6:15; 瑪12:16; 16:20; 谷8:30; 9:9; 3:12等），因為他願意躲避任何政治的活動。他看民眾和門徒們懷有的世俗的期望，是來自魔鬼的誘惑，這誘惑要阻礙他完成受自聖父的救世使命（瑪4:1-14; 16:23; 路4:2-13; 谷8:27-34）。
在最後一年中，耶穌為了準備自己的門徒才把自己使命的秘密，洩露一二（瑪16:16, 17; 谷8:29-30; 路9:20-21）；但同時，又嚴禁他們，不要對任何人說他是默西亞（瑪16:20）。耶穌為了避免默西亞的名稱，而同時卻可指出他為默西亞的真使命，多次自稱為「人子」（谷8:31; 9:31; 10:33-34; 14:62）；又把舊約論「上主僕人」的預言，貼在自己身上（路4:17-21; 瑪11:4-6; 路22:37），說明他來是為救罪人（瑪9:13; 路19:10），憐憫窮人，使勞苦的人得到安息（瑪5:3; 11:28-30），作那些無人照管的群眾的「牧人」（瑪9:36; 谷6:34; 若10），且為大眾捨掉自己的性命（瑪20:28）。他也要求門徒走自己所走的苦路（瑪10:37-39; 16:24; 谷10:38; 路14:26-33），並許下他們將來要分享自己的光榮（瑪19:28, 29; 路22:29, 30）。
直到最後，在受難以前，耶穌才容許民眾慶祝他為「達味之子」，「以色列的君王」（瑪21:9; 谷11:9-10; 路19:38; 若12:13-15）。受審的時候，他在大司祭跟前，明認自己是默西亞（谷14:61-62; 瑪26:63-64; 路22:67-70）；又在比拉多跟前承認自己是「猶太人的君王」（瑪27:11; 谷15:2; 路23:3; 若18:33-37），不過，他同時也清楚聲明，他的使命是不帶世俗政治性的（若18:36-37）。
耶穌復活後，門徒們才開始了解他為默西亞的真使命（路24:26, 46），並且從聖神降臨以後，他們還將這使命的意義給猶太人講明（宗2:36; 5:42; 8:5; 9:22等）。他們引用舊約的預言為證，證明默西亞必須受苦而死，才得進入他的光榮（宗2:23-36; 3:15-18; 8:28-35; 17:2, 3; 26:22, 23）；證明他復活了，而且坐在聖父的右邊（宗2:33; 5:31; 7:55）；證明他不但是以色列的救主及君王，而且還是「萬民的主」（宗10:36; 2:21, 39; 瑪28:18; 谷16:15; 路24:47）。
蒙召作外邦宗徒的聖保祿，特別著重這最後一節的意思，宣講耶穌默西亞，為一切罪人受難而死，死而復活（羅5:6-8; 格前15:3），為使全世界的人與天主和好（格後5:18-19）。原來，被釘在十字架上的基督默西亞，是保祿宣講的中心題目（格前1:23; 2:2）:因了他的死而復活，一切統屬於他的權下（格前15:25-28，弗1:20-23）；他是生者和死者的主（羅14:9）；他為默西亞君王，直到他光榮的再度來臨（格前15:23，得前2:19; 3:13），即「直到把一切仇敵屈伏在他的腳下，才把自己的王權交於天主父」（格前15:14-28）。
新約公函和默示錄，同樣講述耶穌為默西亞的道理:他經過苦難，進入光榮（伯前1:11; 若一5:6; 默1:5, 18; 5:5-14）；他建立了自己「永遠的國」（伯後1:11）；他是「受光榮的主」，「獨一的主宰」（雅2:1; 猶4），「地上萬王之元首」，「萬王之王，萬主之主」（默1:5; 19:16）；那明認他是默西亞（若一4:2; 5:1; 若二7），因而被稱為「基督徒」的人（伯前4:16; 宗11:26），在世上就成為他的「國度」（默1:6; 5:10; 伯前2:9）；他們像他一樣，在世上必經過苦難（伯前2:21; 4:1, 13, 14），但在他將來光榮顯現的時候，必要與他為王（默3:21; 伯前4:13）。
III、耶穌是天主聖子
根據聖保祿的講論，基督徒是「生活在對天主子的信仰內」（迦2:20）。基督徒用最崇高最光榮的尊稱，稱基督為「主」，或「天主子」，以表明自己的信仰。
誰若無偏見地讀新約經書，就必然承認，初期的教會用這兩種尊稱，指出耶穌的真天主性。但按照所謂新時代的許多批判學家，此種信仰是因門徒們的熱心興奮，在教會內逐漸形成的。依他們的意見，耶穌自己並沒有懷著天主性的一種自我意識，更沒有證明自己的天主性。為此，必須詳細研究這信仰的來歷和根基。
1、教會從起初就有的信仰
甲、宗徒大事錄作證:根據宗徒大事錄所載，在聖神降臨當天，伯多祿立即在猶太人跟前宣道，聲言耶穌是坐在天主右邊的「主」，是他遣發了聖神來，是他赦免人的罪過（宗2:33-38）；他並且稱耶穌為「生命之原」（3:15），承認他是唯一的救主（4:12），為「生者與死者的判官」（10:42, 43）。「因耶穌的名」，即依賴他的神權，伯多祿行奇蹟（3:6, 16）。宗徒們又「以大德能」給「主耶穌」作證（4:33）。教會內諸信徒呼號耶穌的「名字」（9:14），恭敬他為「主」，並不怕因信仰之故而殉道（7:59, 60; 9:10-17）。同樣的信仰，也可由其他新約經書看出來（雅2:1; 伯前1:3; 3:22; 伯後1:11, 17; 猶4:25），尤應注意的，是下列數書的作證：
乙、對觀福音作證：前三部福音，包含初期教會的宗徒教理講授，所以也證明當時教會對耶穌已有的信仰。根據這三部福音，若翰洗者曾向猶太人聲明，那位要來的默西亞比他自己還大（瑪3:3-12，谷1:2-8，路3:4-18）。在耶穌由若翰受洗的時候，有聲音來自天上，稱耶穌是天主的「愛子」（瑪3:13-17，谷1:9-11，路3:21-22）。耶穌在山上顯聖容時，又有同樣聲音發自天上（瑪17:5，谷9:7，路9:35）。
按路1:32記載的，天使在預報耶穌誕生時，已稱他為「至高者的兒子」。誕生的耶穌，被天使又稱為「主默西亞」（路2:11）。據瑪1:21-23，生於貞女的耶穌，就是先知曾預言的「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」（依7:14）。如果有人不承認耶穌童年史的歷史性，至少，總得承認初期教會在此童年史內所表示的信仰。
有時附魔的人和魔鬼（瑪8:29，谷5:7; 3:12，路4:41），或驚奇耶穌權柄的人（瑪14:33），稱耶穌為「天主子」；不過，在此等機會上，天主子這名稱，乃指耶穌是天主派遣而來的人，或默西亞。
伯多祿在斐理伯的凱撒勒雅明認耶穌為「默西亞，永生天主之子」（瑪16:16）。伯多祿在此是否明認耶穌的天主性，或祇信他是默西亞？這是懸而未決的問題。如果將瑪16:16，同16:20; 谷8:29; 路9:20對照起來，大概可以說，伯多祿信耶穌為天主派遣來的默西亞，是負有超性使命的使者，因為當時伯多祿還不會認出耶穌天主性的奧蹟。
丙、保祿書信作證:批判學者或者要反駁說，福音和宗徒大事錄，較為晚出，故不能表出最初的信仰。那麼，讓我們來看看新約最早的著作——聖保祿的書信吧！保祿原屬法利塞人黨派，他曾嚴厲地迫害過「主的門徒」（宗8:3; 9:1, 21; 斐3:6），以為他們的信仰，反對猶太教的惟一神信仰。但他在神視中，看見復活的「主」的光耀，且蒙受了天主「聖子」的啟示以後，就被歸化，且成為「主」的最熱誠的門徒（迦1:11-16; 宗9:5, 6; 22:8-10; 26:15-18）。從那一天起，他立即開始宣講耶穌是天主子（宗9:20）「傳揚他曾經想消滅的信仰」（迦1:23），時在公元後大約三七年，即耶穌死後七年。此處應特別注意的是:保祿雖然蒙受了啟示（迦1:12; 格前11:23; 格後12:1-7），但他從開始也確實知道自己宣講的福音就是教會已經宣講的福音（迦1:23; 2:2; 格前15:3, 11; 羅6:17）。
保祿在寫於五○至五一年間的得撒洛尼前後二書裡，多次稱耶穌為「主」，又說教會是建立「在天父及主耶穌基督內」（得前1:1; 得後1:1）。他將舊約內以民等待的「上主的日子」（參見「上主的日子」條），看作主耶穌再度來臨大顯光榮的日子（得前2:19; 3:13; 4:15-17等）。
保祿在其他書信裡，更清楚地表現出耶穌的天主性:稱他為「主」（共計六二次），或「天主子」（十六次），或「大能的天主子」（羅1:4）和「光榮的主」（格前2:8）；耶穌因復活升天，偕同他的人性，進入天主的光榮，坐在天主的右邊（弗1:20; 希1:3）；他的「名字超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切……屈膝叩拜他」（斐2:9-10）；明認「耶穌是主」，即天主，這是基督徒信仰的宣示，也就是人為得救的必要條件（格前12:3，羅10:9）。保祿為了表明「天主子」，此稱呼為耶穌不但是一種尊稱，而且也指出他在天主性內與聖父的相合與共融，因此又稱耶穌為天主「自己的兒子」（羅8:3, 32，迦4:4），或天主的「愛子」（哥1:13; 弗1:6）。又說:「他雖具有天主的形體，……與天主同等……卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似」（斐2:7），他取了「罪惡肉身的形狀」（羅8:3），為使人「因著他的生命得救」（羅5:10），並「獲得義子的地位」（迦4:5）。
由此已可看出，據保祿的看法，這位來救贖人類的基督，在誕生以前就已存在。保祿又更深悟基督的奧蹟說:「他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在」（哥1:17; 格前8:6），他「是一切受造物的首生者，因為在天上和地下的一切，可見與不可見的……，都是在他內受造的，一切都是藉著他，並且是為了他而受造的」（哥1:15-16; 希1:2）。「他是不可見的天主的肖像」（哥1:15; 格後4:4; 希1:3），在他內「住有整個圓滿的天主性」（哥2:9）。
丁、聖若望的著作作證：基督在創世以前就已存在的這端道理，在若望的著作裡，更為明顯。基督被稱為天主的「聖言」（若1:1-14; 若一1:1-2; 默19:3），若望以此名稱，講明基督是天主派遣來的唯一的啟示者（若1:18; 3:32; 14:6等），因為祇有他認識天主，因為他與天主聖父同在，他自己就是天主（若1:1-3, 18; 17:5, 24; 若一1:2），是「真實的天主」（若一5:20），是天主的「獨生者」（若4:14, 18; 3:16, 18; 若一4:9）。他取了人性，為給人顯示天主的光榮（若1:14; 2:11; 11:40），因而也給人帶來恩寵及真理（若1:14, 16）。他是「生命的聖言」，他身為「永生的生命」（若一1:1; 5:20）；他來，是為賜與人永生的聖寵（若3:16; 5:24; 6:40, 47; 10:28; 11:25等）。
2、耶穌的復活是信仰的基礎
由上述新約諸書引用的話，足以證明教會從起初就明認耶穌為天主；但也得承認，在耶穌生前的時候，門徒們對他所懷的觀念，還是含糊不定的。他們曾看見耶穌施行的神蹟，於是開始信從了他，以為他是天主派遣來的默西亞（若2:11, 23; 3:2; 4:53; 6:69等）。不過，一遇到耶穌的苦難慘死，連他們的這種軟弱的信心，也受到重大的打擊。祇是耶穌的復活，才使他們明白而且堅信耶穌是「主」，是「大能的天主子」（若20:28; 宗2:36; 17:31; 羅1:4; 14:9; 斐2:9-11; 弗1:20-22; 伯前1:21）。
3、耶穌明認自己是天主子的親口證言
信徒們根據復活的事實，在聖神的光照下，才開始回憶和了解耶穌在生前討論自己所說的話，遂對他天主性的奧蹟，愈思維，愈深入。這種事實，另外根據若望的著作可以證明：
甲、若望福音的證言:若望在他的福音上，不斷的注意提出耶穌天主性的自我意識，譬如:耶穌多次說明，他自己與聖父是分不開的（5:23, 26; 6:46; 7:29; 10:15, 38; 14:10, 11, 20; 17:10, 21-23），甚至又說:「我與父原是一體」（10:30），「誰看見了我，就是看見了父」（14:9）。從最後這兩句話，也可以看出「父子」這兩個字，不足以表達天主聖父與耶穌親密一致的關係，不過祇是出自人生關係的比較合適的類推說法而已。聖父把一切交在他手中（3:35; 17:2），耶穌行的，也就是聖父行的（5:17, 19, 30, 36; 10:37-38），耶穌講的話也是聖父的話（3:34; 7:16; 8:26, 28, 38; 12:49-50; 14:10）。
耶穌就人性來說，比父小（14:28; 10:29）；他是奉父派遣而來的（5:36-37; 10:36; 12:49），他遵守父的話，執行父的命令，使父受光榮（8:50, 54, 55; 17:1），父因此而受的光榮，也就成為「子」的光榮（5:23; 17:1）；他經過苦難死亡，然後「往父那裡去」（若16:28）；他復活以後，要在人性內享受那他為聖子在世界未有以前所享有的光榮（17:5, 24）。
若望在福音和書信內，一百二十多次稱天主為「父」，常是為表示天主與耶穌的特殊關係。復活以後，耶穌又稱天主是他的門徒們之父，而且清楚地分別稱:「我的父」及「你們的父」（若20:17）。
根據若望福音，猶太人對耶穌「使自己與天主平等」（5:18; 10:33）這點，毫不懷疑，為此蓄意要殺害他（5:18; 7:1, 30; 10:31）。
乙、對觀福音的證言:在前三部福音裡，我們找不出這樣清楚的證言。耶穌在宣道時，總不稱自己為「天主子」，祇有幾次稱自己為「子」（瑪11:27; 路10:22; 瑪24:36; 28:19; 17:24-27），但卻多次稱天主為自己的父（瑪11:27; 15:13; 16:17; 18:35; 26:39, 42等），當他稱天主是人的父時，又常說「你們的父」，或用類似的說法，以說明他自己與父的特殊關係（瑪5:48; 6:4, 8, 9; 谷11:25; 路12:30等）。
在對觀福音裡，耶穌論自己的直接證言雖然不多，但在記載的言論和施行的神蹟中，常顯出耶穌的天主性來，在馬爾谷福音裡尤其如此。
耶穌自知並且證實自己有赦罪的權柄（谷2:5-11）；有征服及驅逐撒殫的能力（谷3:22-27; 瑪12:28）；他的話正如天主的話「不會過去」，絕對必要實現（瑪24:35，依40:8）；他表明自己高於法律，自己就是法律的創立者（瑪5:21-48; 谷2:28; 10:1-12）；他再三預言自己必要受苦而死，但同時也明知自己將來要「在他父的光榮中，同諸天使降來」（谷8:38; 14:62等）。
耶穌的這種自我意識，另外在他受公議會的審判時，顯示出來:他明認自己為「默西亞，天主子」。縱然大司祭不會明白這名稱的深意，但從耶穌的回答上，他深知耶穌是在明言自己有至高的惟獨屬於天主的權威（谷14:61-64; 瑪26:63-66; 路22:67-71），因此，判定他因說了「褻瀆」的話，應受死刑（參見谷2:7; 瑪9:3; 路5:21）。
初期教會的信仰，固然基於耶穌的復活，但也以耶穌生前的所言所行，作為確鑿的根據。
五、天主子基督與基督徒的關係
新約的著作者，在明認耶穌為「主」、為「天主子」的時候，並不用教義神學的方式，來討論唯一天主性與父及子兩位位格的問題，他們注重的是，耶穌是天主子而作了人類的救主。由於耶穌是天主子又是人，所以，惟有他能作天主與人中間的中保（弟前2:5），及人類的救主，因此，他也可以藉著自己的德能，賜與人永生的恩寵，使他們成為天主的子女（若1:12），「成為有分於天主性的人」（伯前1:4），正如聖若望說的，基督徒的新生命，是在天主「自己的子內」的生命（若一5:11, 20; 參見若14:20; 15:4-7; 17:23）。
信徒們與主基督的這種神秘結合，是聖保祿在書信裡常講論的主題。他不斷用「在基督耶穌內」，或同樣的辭句和說法，來表明信徒生活的奧妙事實:基督是這新生命的泉源，也是這生命的唯一支持者和養育者（羅6:11, 23; 8:1-2; 格後5:17; 迦2:20等）。
眾信徒因領受聖洗而「歸於基督」，「在基督內都是一個身體」（迦3:27-28; 羅12:5; 格前12:12-13; 弗4:4），此身體就是教會（弗1:23; 哥1:18, 24），所以保祿可以稱信徒們是「在基督耶穌內的人」（羅8:1，格前1:2，弗1:1等）。
實際屬於基督的人，就「在他內行動生活」（哥2:6），在他內「喜樂」（斐3:1; 4:4），「勤勞」（格前15:58），「應付一切」（斐4:13）；「在基督內死」（格前15:18，得前4:16），將來在他內也要「復活」（格前15:22，得前4:16）。
由於身體與首不可分離，故保祿可以說:信徒業已同基督「復活」，業已在基督內「坐在天上」（弗2:6），他們的生命，「已與基督一同藏在天主內」（哥3:3）。為保祿，「生活原是基督」，因此他說:「基督生活在我內」（斐1:21，迦2:20）。
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