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原始福音（Proto-evangelium）
「原始福音」是指创3:15所记：天主在惩罚蛇时，向人类预许人终要得胜魔鬼的诺言。犯罪的原祖父母不能不受公义的天主所预定的惩罚（创2:17; 3:16-19）；不过，当天主咒骂惩罚那使人犯罪的「蛇」时（3:14），却对人显示了他的慈爱。
人受骗为蛇制胜之後，自己无法自救，但天主却赐给了一线为将来得救的希望：天主自己把「仇恨」，放在蛇和女人，以及蛇的後裔和女人的後裔之间。这永久的「仇恨」，即蛇的後裔和女人後裔的战斗，是出於天主亲自的安排；并且天主预许女人的後裔，虽然在「脚跟」上受伤，但必要踏碎蛇的头颅。这许诺因为是人类的第一个大喜讯，所以称之为「原始福音」。
一、原文问题
为解释创3:15的意义，必得注意，在原文3:15的後半句内，有一个阳性的代名词作主词（ Hu 及其语尾词为 ennu ），无疑的，思高译本内所说的「女人的後裔」应为男性（「後裔」原文指「种子」）。但从本文上，看不出来这「後裔」的代名词，是个别性的或集体性的，指一个人或者指人类。七十贤士译本译作「autos」，即指那踏碎蛇头的後裔为个体的男人。
拉丁通行本将这代名词译为阴性，归於「女人」（ipsa），不过这不是原文正当的翻译。
再者，按3:15原文，「踏碎」与「伤害」原为同一动词，不过，一个伤害在头部，一个伤害在脚部，可知「女人的後裔」所受的伤害较「蛇」为轻得多。
二、本文意义的难题
要了解本节的意义，首先必须注意上下文。由创3:1-5的记述看来，明显「蛇」就是天主和人类的狡猾敌对者。他所犯的是道德上的罪恶，且因此而受罚。所以「蛇」和「蛇的後裔」在3:15不可能是指属於动物界的蛇类，为此，决不能接受自由派解经学家的意见，说创的作者在此只是讲：为什麽人与蛇之间有仇视的情况。在创的头几章内（参阅「太古史」）作者旨在探求人类之间的罪恶是从那里来的，为什麽越来越为普遍。作者的答覆是：这种恶的势力是「敌对者」藉着蛇的形像诱惑了人，使人受骗因而堕落。
当今基督教圣经学者大多数承认：此为作者的本意，不过他们认为创3:14-19一段，是古代的民间故事。作者以这故事来讲明人在世上所体验的与恶势力所作的永久战斗。据这些学者的意见，创3:15只包含这一意义，并未提及人类得救的希望。但创的作者，除了讲述罪恶由来以外，从开始即专注於人由恶势力获救的希望。
天主教的解经家跟随诸教父的讲法，以3:15当作天主向人类宣布的第一「福音」，即救恩的第一个预许。并且自古以来，教会的传授，根据圣经，以创3章内所提的「蛇」为魔鬼（智2:24; 若8:14; 罗16:20; 默12:9; 20:2），以「蛇的後裔」为那些与魔鬼合作的「使者」（玛25:41; 默12:7-9; 伯後2:4; 犹6）。所以这里所提的「仇恨」是指女人及全人类与恶魔的常久战争。在这场战争中，当作「女人後裔」的人要受伤害，但最後定要制胜魔鬼的势力。至此，天主教的解经家大多数都予同意；并且大多数学者根据圣经，尤其由新约内所得的更清楚的启示，承认在3:15内暗含着默西亚救世的预许。
但如果进一步追问：这里默西亚的意义是否是创的作者所能明了的，是否是作者所愿表达的本义？天主教的解经家对这一问题的答案，意见则不一致。今分别讨论如後：
甲、关於「女人的後裔」：这一问题的关键，即在於3:15後半句内的「後裔」，这「後裔」是指个人（默西亚），或指全人类？按近代天主教大多数圣经学者的意见，认为作者并没有想到默西亚（个体）要实行救赎的问题。「後裔」是指集体而言，虽然默西亚也包括在内；但由日後圣经的启示，尤其新约，才可推知「原始福音」特别与默西亚（基督）的救赎工程有关。这些解经家认为：在本文中除了字义以外，含有一个更深的，圣神在以後的历史内渐渐启示出来的深意，即所谓的神秘的或象徵的或圆满的意义（Sensus spiritualis, typicus, plenus）。见经义条。
但另有些天主教的解经家，如贝阿（Bea）、瓦加黎（Vaccari）、息孟 仆辣多（Simon-Plado）、黎高（Rigaux）等，则主张创的作者在3:15後半句内，以「後裔」指一个个体的救赎者，即直接指默西亚。这一意见，一方面可以依据七十贤士译本内所包含的古时犹太的传授，作「他」（autos ，见上文）；另一面又可依据最古的拉丁译本（Ipse）和几位教父的传授，如犹斯定（Justinus）、依肋乃（Irenaeus）、西彼廉（Cyprianus）、盎博罗削（Ambrosius）、基所（Chrysostomus）等。
乙、关於「女人」：当然，对於创3:15所提的「女人」，意见也不相同。表面看来，「女人」在此最先应指那在跟前的「女人」。但要问「女人」是否也有更深的一层意思？基督教的解经学者多主张「女人」只指亚当的妻子厄娃，天主教的学者也有些赞成这种意见，但绝大多数以为「女人」二字，在此含有更深奥或象徵的意义，即是说，「女人」，除了厄娃以外，也指一般女人，但尤其暗示她们中那伟大的女人，默西亚的母亲玛利亚。他们说，女人既为魔鬼所制胜，天主就利用由软弱的女人所生的「後裔」来战胜魔鬼。另有些天主教的神学家如黎高（Rigaux）、斯丕乃托里（de Spinetoli）、葛赫特（Gaechter）、布朗（F. M. Braun）等，以为「女人」在此，按本意来说，不能指厄娃，而是直接指玛利亚。这一意见的依据，是几位古时的教父，如依肋乃（Irenaeus）、犹斯定（Justinus）、西彼廉（Cyprianus）的解释。不过应注意，比较着名的教父，在讲解创3:15时，总没有将「女人」二字引用在圣母玛利亚的身上，虽然教会的传授早已把玛利亚与厄娃联系起来。
叁、由历史方面的研究
最近有些天主教圣经学者，以历史批判法（Methodus historico-critica），来研究原始福音，为解决上面所提出的难题（如加则耳（Cazelles）苛彭斯（Coppens）、黎高（Rigaux）、斯丕乃托里（de Spinetoli）等）。创3:15属於所谓的「雅威派口传」（参阅「梅瑟五书」及「太古史」）。这传说来自神学观。多注意人的罪恶，另一方面，特别指出天主对人类的仁慈和他的许诺。
「雅威派口传」，经过了几百年的流传，大概在撒罗满王时代，在犹大支派地域内开始编辑成书，并且包括了将来由犹大支派所出的默西亚的预言（创49:10; 户24:7, 17）。由此那些上面所提及的学者推论，「雅威派口传」与纳堂先知向达味王所发的预言（撒下7:11-16），有密切的关系。
就神学内容来说，创3:15远超过上面所提及创和户的两个预言，以及向达味的许诺，因为创3:15所讲论的，并不是世俗的政治势力或以民（犹大支派）的胜利，而是制服魔王及恶势力的胜利和全人类的救援，是神学上更成熟的结论。
这并不是说，默西亚的希望，是起源於达味朝代的神学思虑，因为在以民古时的口传内，早已包含了将来救援的希望，并且这希望必是出於天主的启示，即根据天主向原祖父母所许的希望，尤其根据天主向圣祖们（创12:2, 3; 13:14-17等）和梅瑟屡次的启示。这一希望在起初还是概略性的，但到达味为王时代，这一希望才成为更热烈、更具体的；待到大先知们时代，成为更清楚的，更明朗的了（依7:14; 9:11; 米5:2等）。
以上所述，只是那些天主教近代解经家思想程序的大略，不过，由历史批判法所得的结论当然不是完全稳妥可靠的。但另一方面，这方法可以帮助我们，对创3:15的经文，由新旧启示的各方面来加以斟酌，以得到其意义的更可靠的解释。
四、论救主基督的原始福音
依我们看创3:15所包含的预言是很特殊的，且在梅瑟五书内，尤其在「太古史」内有其重要的位置。
论人类得救的期望，无疑是由古时传下来的。但由古代许多民族的传说中，可以看出来，天主向人所预许的这一原始的希望，越来越为之曲解。天主遂拣选了亚巴郎，给予他一特殊的启示，由此开始了一个新而且纯的期望。从亚巴郎和其他圣祖们以还，这为人类得救的期望，集中於以民身上（创12:1-3; 18:18; 22:18等）。天主与圣祖所订立的盟约和誓言，即是以後天主在西乃山上与以民所立的盟约的基础（申7:6-9; 出19:5-6）。天主使以民成为他的选民，为履行他向祖先所立的誓约（申7:8）。从达味为王时，将来救主默西亚的期望又集中於王朝，即集中在达味的一位後裔身上。由纳堂先知的预言（撒下7:8-16）起，这一有关默西亚的新思潮更加蓬勃，且在以後先知的预言内，达到了高潮（参阅「默西亚论」）。
创的作者既然要写以民历史和人类救恩史的导言，那末，在写这导言时，不能不加考虑太古的传说，以神学的反省，道出人将因原罪而应受罚，但因天主的仁慈而仍怀有希望。他所描写的敌对不是蛇和人之间的敌对，而是魔鬼和天主之间的敌对。那藉蛇形的魔鬼既然属於受造之物（创3:1），自然不能破坏造物主天主的计划。但它却能施展狡谋，使软弱的女人受骗，并藉她而使男人上当，天主即将计就计，反使女人来敌对它，且使女人的後裔制胜它。天主既是这一战斗的主动者，那末，胜利必定属於天主无疑。但按创的作者在「太古史」内的记述，由厄娃出生的人，不但倚赖自己不能得救，反而人类越来越坏，越来越趋堕落。虽然如此，但天主却常选拔个体的人（如圣祖们），为实行他对人类的计划。
创3:15的「後裔」虽然能指一个集体名词，但在最後的代名词看来，「後裔」，按字意应指一个个体的人（正如七十贤士译本所翻译的 autos），即将来的一位救世者。但这位救世者是谁？
我们承认无论是在旧约或在新约内，总没有明确的把创3:15引用在默西亚救主身上。关於旧约，可以说，先知们的眼光，因选民历史演变的关系，多集中於自己的百姓；但在新约内，我们不疑惑，作者们曾多次暗示过创3:15：「时期一满，天主就派遣了自己的儿子来，生於女人」（迦4:4）。耶稣受苦受死的时候，就是「世界的元首被赶出去」的时候（若12:31; 16:11），并且「被举起来」的耶稣开始吸引众人来归向他（若12:32）。天主派遣了他「为消灭魔鬼的作为」（若一3:8），并使耶稣的众信徒也能「把撒殚踏碎」在他们的「脚下」（罗16:20; 见路10:17-20）。这些经文或许不是显明的引证，但整个的新约，实际上即是证明创3:15的预言，在耶稣救赎的工程上完全应验了，甚至可说「福音即是原始福音的最好注脚」。
依我们看来，既然创3:15是直接论及默西亚的预言，那麽再问「女人」在此指谁？我们要明了此点，先要注意经文创3:15并没有提及原祖父亚当，同样也未提及原祖母厄娃。他们两人在3:16-19才受到惩罚。在3:15前半句内，原祖母不过只是预言的起点，并非预言内的「女人」，所以预言内的「女人」，好似直接与救主应有母子的关系。这一论证可由创作者的记述方法得到实证，他常特别注意那些被天主所选的领袖的母亲「如撒辣、黎贝加、肋阿、辣黑耳等）。
再者，与创3:15相似的预言，如依撒意亚和米该亚两位先知在预言默西亚来临的时候，特提他的母亲，而不提及父亲（依7:14; 米5:2），这明显是要说明以民的得救全是由天主而来的。
在新约若望福音内，耶稣曾两次在重要的时机，称自己的母亲为「女人」（若2:4; 19:26）。当然只依赖此名称不能证明耶稣有意指出创3:15内所提及的「女人」，但默12:1-18为我们的问题却有很密切的关系。作者在此无疑的是指创3:15，因为提及了「原始福音」内的重要角色：那「号称魔鬼或撒殚的大龙」，即「远古的蛇」，「女人」和女人所生「男孩子」；又说，大龙与女人「其馀的後裔」交战（12:17）。学者们虽然把在此所描写的「女人」，认为是天主的新以色列民族，即那为众信徒的母亲教会的象徵，不过就上下文看来，若望是以那产生默西亚的母亲玛利亚（12:5）作为教会的模 。默的作者认为教会与耶稣的母亲是分不开的，因为天主是藉圣母赐与人类「赖羔羊的血…得胜那条龙」（12:11）。
我们在前面曾经提过，这些经文并非是创3:15的直接引证，为此初期教会的教父也没有引用默12章为证明圣母的特恩（因当时对默示录一书发生了其他的难题，见默示录条）。但是，从第二世纪起，教父们由新约内的整个启示，开始渐渐看清圣母在救赎工程上的位置。他们，如犹斯定、德都良和依肋乃等依据保禄宗徒的话，称耶稣为人类的新亚当（格前15:45; 罗5:12-18），同样，称圣母玛利亚为新厄娃。以後从第四世纪起，才有几位教父，如厄弗 （Ephrem）和普登（Prudentius）等，把创3:15直接引用在圣母身上。
依据这些论证，教宗庇护九世在论及「圣母无染原罪的通谕」内（Ineffabilis Deus, 1854），引用了创3:15; 同样庇护十二世在论及「圣母升天」的通谕内（Munificentissimus Deus, 1950），也引用了创3:15。虽然两位教宗没有决定这是创3:15的绝对解释，实际上，却指引我们天主教的信徒更明了了原始福音的深意。
见梅瑟五书、太古史、默西亚论。