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試探、誘惑 [耶穌受試探]（Tempt, Temptation, Tentare, Tentatio [Christ's Temptation, Tentatio Christi]）
這個名詞，固然同見於舊約和新約，但是它的意義範圍卻略有出入。大致說來，它在舊約上的範圍比較窄狹，只有「試探」或「考驗」之意；但在新約則比較寬廣，蓋除了上述意義之外，也有「引誘」或「誘惑」之意，即引人作惡的意思。兩個在希臘原文上迥然不同意義的同體字，就只有依賴其上下文而予以確定。
一、在舊約中：
1、天主試探人：
明顯的例子，如天主為考驗亞巴郎的信德及聽命，使他經歷艱苦甚或絕望的試探（創22:1-19）。亞巴郎勝過考驗，為後人稱讚不已（見德44:20; 友8:22; 加上2:52）。以民在天主的大力幫助之下佔領了福地，天主為考驗百姓的忠誠，使當地的少數外邦民族仍然留居於其地（民2:22），以考驗以民是否將與外邦人同流合污而敬禮邪神。
2、魔鬼試探人：
其實是天主自己利用魔鬼來考驗人的信德與為人。當然魔鬼的目的是引人犯罪作惡，比如在創第三章上，魔鬼是在引誘原祖父母犯命得罪天主的，可是雖然有這個事實，但「誘惑」的詞句，卻不見於聖經原文，而魔鬼也是借蛇的形像出現。其次魔鬼試探約伯的信德，不是在思想上使他興起作惡犯罪的慾望，而是以苦難災害來磨難他。
3、人試探天主：
幾時人缺少對天主信賴依靠的心，其結果便是試探天主。二者在舊、新二約中是有同等的意義，比如在曠野中的以民（出17:2）及猶大王阿哈次（依7:12）的所作所為，便是這種例子（參見申6:16; 9:22; 詠78:17, 18, 40, 41; 95:8, 9; 106:14）。
二、在新約中：
「試探」及「誘惑」兩種覯念，在新約中常相提並論，指出它的危險性，因為人可能受了試探及誘惑的折磨和吸引而失足跌倒，背信忘義而開罪於天主。所以「天主經」上特別強調祈求，不要使我們陷於誘惑，意即不要使我們遭受致命的磨難及試探（瑪6:13; 路11:3）。雖然次雅各伯宗徒指出試探是使人修德成聖的方法（雅1:2-12），但是他也清楚地說明，誘惑並非來自天主，而是來自個人的私慾（雅1:14）。保祿更強調，雖然天主准許人受試探的折磨，但是決不會讓試探超過我們的力量（格前10:13）。
試探及誘惑的策動者是魔鬼（瑪4:3; 得前3:5）。撒殫的目的，不外是利用試探的磨難，使人背信犯罪（瑪13:19-22; 谷4:15-19; 路8:12-14; 得前3:4, 5; 伯前5:8, 9等）。人的私慾肉情也多次是誘惑的來源（羅7:14-28; 8:10; 見羅6:12; 13:14; 迦5:16-24; 伯前2:11等）。
三、耶穌受試探
耶穌在約但河受過若翰的洗禮之後，避居曠野，祈禱守齋四十晝夜，於是魔鬼前來試探耶穌（瑪4:1-11; 谷1:12, 13; 路4:1-13）。自古以來的傳統認定耶穌受試探的地方，是在耶里哥西北的一座山上，名叫卡郎塔耳山（Qarantal）。關於這段事蹟的記載，馬爾谷只是一提即過，瑪、路則加以詳細的記載，不過，二者所記三次試探的次序略有出入。直覺地看來，耶穌似乎是實在地在肉體上受到試探，但是有些地方（被帶往聖殿頂上），又好似祇是耶穌精神上的一種感受。是以學者們的意見頗為不一。至於耶穌三次受誘惑的方式，不外是：濫用顯奇蹟的權能（將石頭變成麵包），虛假光榮或妄賴天主的保護（自聖殿頂上一躍而下），以及野心的嚮往（統治天下萬國）。魔鬼的目的是想如此來證明耶穌是否真是天主子，是否具有顯聖蹟的權能，以及如果可能，使他反抗天主聖父。