訓導文獻內容資料表

| 第四章
| 結 論
| 甲、總 結
2000 | 84. 在這篇撮要性的論述結束時，第一個要作的結論是，猶太民族及其聖經在基督宗教的聖經中佔有極為重要的地位。事實上，猶太民族的聖經組成基督宗教的聖經的基要部分，而且亦以不同的方式存在於其他的部分內。沒有了舊約聖經，新約聖經便成為無法理解的書，正如植物除去了根，它便注定枯萎一樣。
2001 | 新約聖經承認猶太民族的聖經有天主的權威，而且新約也是建基於這權威之上。每次新約提到「聖經」或「經上所記載的」，就是在引述猶太人的聖經。它肯定這些經書必定會應驗，因為它們說明天主的計劃，就算是障礙重重，又或者遇到人為的反對，這計劃是沒有可能不成為事實的。新約聖經說明這些經書透過耶穌的生平、苦難、復活，以及透過創立開放給萬民的教會，它們最終都已實現了。這一切令基督徒與猶太人建立起密切的關係，正因聖經的應驗首先是與它的一致性及連貫性有關，這特性是基本的。另一方面，聖經的應驗在某些部分少不免也有它不延續之處，否則就沒有進展了。這些不銜接的地方就是基督徒與猶太人意見不合的來源，我們也無須掩飾這一點。但已往的錯失在於從單方面的角度堅持不銜接的一面，以致再沒有考慮到基本上它有延續的一面。
2002 | 這延續是根深蒂固的，而且表達於不同的層次上。基督徒的聖經與聖傳就是以類似的關係連接起來，一如在猶太教中的情況一樣。新約聖經時常運用猶太人的詮釋方法。基督徒的舊約聖經書目能得以組成，都是有賴猶太人聖經在第一世紀時的情況。若要準確地理解新約的經文，很多時都需要認識一世紀時的猶太教。
2003 | 85. 特別在研究舊約聖經的重要主題，以及它們與新約銜接之處時，我們察覺到連繫基督徒聖經兩部分的相互關係，是何等密切。我們同時也察覺到靈性方面的維繫是一股力量，把基督的教會與猶太民族連在一起，這實在令人歎為觀止。不論在舊約或新約，都是同一個天主與人建立關係，邀請人與祂共融契合；祂是唯一的天主，又是合一的根源；祂是創造者天主，不斷照顧受造物的需要，尤其是那些有智能及自由的人類，召叫他們承認真理及履行愛德；天主是解放者，尤其也是救主，因為按天主肖像造成的人類曾因自己的過失，陷入了悲慘的奴役當中。
2004 | 正因天主的計劃是建立在人際關係上，它便要在人的歷史中實現。只採用哲學的方法來探討人性，是不可能發現到這計劃的。天主藉著祂深不可測的行動把這計劃啟示給人類，尤其是透過祂在芸芸眾生中所召選的亞巴郎（創12:1-3），天主照顧了這人及他的後裔，使他們成為一個民族－－以色列民族（出3:10）。天主揀選了以色列民，這個舊約的中心主題（申7:6-8）在新約中仍然是重要的。耶穌的誕生，不但沒有令人質疑這一點，反而使它更為矚目，肯定它的重要性。耶穌是「達味之子，亞巴郎之子」（瑪1:1）。他來是為「把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」（瑪1:21）。他是天主給以色列民族所應許的默西亞（若1:41,45）；他是「聖言」（Logos），來到「自己的人」當中（若1:11-14）。他在逾越奧蹟中帶來的救恩，首先是賜予以色列民族的(345)。另一方面，正如舊約早有所料，這救恩有普世性的影響(346)。天主也將這救恩賜予外邦人。實際上，外邦人中有很多接納了這救恩，他們遂成了基督門徒中的大多數。但來自外邦的基督徒只因為信仰以色列民族的默西亞，而被列入亞巴郎的後裔中，才能分沾到天主的救恩（迦3:7,29）。很多來自「外邦」的基督徒尚未有足夠的意識，明白自己本身是由「野橄欖樹」而來，只是透過信仰基督而被接上天主所選的橄欖樹上（羅11:17-18）。
2005 | 天主對以色列民的召選，體現於西乃山的盟約及有關的制度上，特別是法律及聖所。新約聖經是處於它與這盟約及這些制度的延續性關係上。耶肋米亞所宣佈的，以及那建基於耶穌聖血之上的新約，完成了天主與以色列民之間的盟約計劃。新約以新的恩賜超越西乃山之約，結合並擴大了先前的恩賜。同樣地，「在基督耶穌內賜與生命之神的法律」（羅8:2），是一種內在的動力，補足人對西乃山法律肉性上的軟弱（羅8:3），令基督徒可以慷慨地在愛內生活，這就是「法律的滿全」（羅13:10）。有關在地上的聖所，新約用了舊約的字眼把它表達出來，指出以物質建成的殿宇作為天主的居所，它只有次要的價值（宗7:48），藉此帶出一個概念，呼籲人應把焦點轉移到內在的生活，與天主建立關係。從這一點，正如在其他多處，可見兩約的延續性是基於舊約的先知推動力上。
2006 | 過去在某些時代及地方，猶太民族與基督耶穌的教會之間的決裂，有時似乎已成定局。但按聖經的教導，這絕對不應發生，因為教會與會堂完全決裂實有違聖經。
| 乙、牧民取向
2007 | 86. 梵蒂岡第二次大公會議在倡議猶太人及基督徒「彼此認識及尊重」時，聲明這認識和尊重「特別透過聖經及神學上的研究，以及兄弟般的對話可達致」(347)。本文件就是在這精神的推動下編寫而成的，希望能在這方向帶出正面的貢獻，並有助於促進基督的教會對猶太人的愛戴，正如教宗保祿六世在頒佈大公會議的「教會對非基督宗教態度宣言」時所祝願的(348)。
2008 | 梵二透過這宣言，指出「根據（保祿）宗徒，猶太人有賴他們的祖先，仍然是天主所愛的，因為天主決不會撤回祂的恩賜和召選（羅11:29）」(349)，這樣為我們與猶太人之間的關係奠定基礎，令我們在這方面達致新的理解。
2009 | 教宗若望保祿二世曾多次在他的訓導中闡釋這宣言。在探訪德國美因茲（Mainz）猶太會堂時（1980年），他曾說：「舊約的天主子民－－這盟約從未被天主癈除（參閱羅11:29）－－與新約的天主子民的相聚，同時也是我們教會的一次內部對話，正如聖經的兩個部分間的對話一樣」(350)。其後，當他探訪羅馬猶太會堂時（1986年），向那些在意大利的猶太人團體聲稱：「基督的教會『探索自己的奧蹟時』，發現了自己與猶太教的『連繫』（參看「教會對非基督宗教態度宣言」，#4）。猶太教並非我們『以外』的事物，卻以某方式，是我們宗教『以內』的事物。為此我們與猶太教有些聯繫，是我們與任何其他宗教所沒有者。你們是我們摯愛的兄弟，在某形式下，更可說你們是我們的長兄」(351)。最後，在一次討論基督徒社會的反猶太主義根源的座談會中（1997年），教宗聲稱說：「這民族是創造天地萬物的天主所召選和領導的。因此，他們的存在並非一項純本性或文化上的事實…而是一件超性的事實。這民族雖遇到各種艱難險阻，卻依然存在，這是因為他們是盟約的民族，也因為天主雖然面對人類的不忠，卻依然信守盟約」(352)。這訓導在教宗若望保祿二世到訪以色列時再被重申。教宗在這行程中曾向以色列的首席辣彼們說了以下的一番話：「我們（猶太人和基督徒）應共同合作，建設一個未來社會，當中不再有基督徒的反猶太主義，也沒有猶太人的反基督宗教主義。我們有許多共同的事物。我們一起可以大力締造和平、正義，以及一個更友愛和合乎人性的世界」(353)。
2010 | 在基督徒方面，朝著這方向前進的主要條件就是：避免片面地理解聖經的經文－－不論是舊約或新約－－反而應設法與那股推動整部聖經的動力協調，而這動力正是愛德。在舊約中，天主的計劃就是與祂的百姓在愛中契合，這是個愛的計劃，包括父母之愛、夫婦之愛，儘管以色列民對天主不忠，天主卻從沒有放棄這計劃，還肯定這計劃會永遠繼續下去（依54:8; 耶31:3）。在新約中，天主的愛超越最惡劣的障礙；雖然以色列民不相信天主子－－即祂給他們派遣來的默西亞救主－－以色列民仍是「可愛的」（羅11:29）。因此，誰若願意與天主結合，就必須同樣地愛護以色列民。
2011 | 87. 片面地理解經文，常會引起與猶太人關係上的困難。正如我們所察覺到的，舊約聖經雖然毫不吝嗇地譴責以色列民，也不姑惜去定他們的罪，對他們嚴厲非常。要是指責他們，倒不如設想舊約的這些經文正反映出主耶穌以下的話：「給誰的多，向誰要的也多」（路12:48），這斷言對基督徒來說也同樣有效。有些聖經上的記載表現出不忠或殘酷的一面，似乎為現今的道德所不容，可是，我們必須從歷史及文學的角度上去理解它們之所以然。我們需要承認啟示的歷史進程是一步一步來的：天主用當時所找到的一小撮人，悉心地帶領他們邁向與天主契合，以及達至完美倫理生活的理想，而這理想在我們現代的社會簡直是望塵莫及的。這個事實令我們避免兩個極端的危機：一方面，誤以為古代的規定對基督徒仍有實在的效力（例如，有人為了忠於聖經而拒絕捐血），而另一方面，因為聖經中有殘暴的事件，而拒絕整部聖經。至於宗教崇拜的規定，例如有關潔與不潔的規條，我們必須意識到它們的人類學和象徵學上的意義，同時看出它們在社會及宗教上的作用。
2012 | 新約聖經對猶太人的指責，沒有法律書及先知書上的那麼頻密和嚴厲。因此，我們都不能以這些指責，作為反對猶太教的基礎。利用這些指責來進行反猶太主義，是違反新約的取向。真正的反猶太教主義在於對猶太人懷有歧視、敵意及迫害的心態，只因為對方是猶太人。這樣的態度在新約聖經絕不存在，而且更與它的教導不符。新約內有的只是出於宗教方面的理由，對某些組別的猶太人所作的譴責。另一方面，新約有些爭議性的經文，是為了保護基督徒對抗猶太人阻撓他們傳教而寫成的。
2013 | 但我們必須承認，很多這類的經文被用作反猶太主義的借口，而實際上確有這樣的例子。為了避免這方面的偏差，我們要謹記新約聖經中有爭議性的章節，連那些字眼籠統的經文在內，都與一個具體的歷史背景有關，從來不是為針對各時代和各地方的猶太人，只因他們是猶太人。採用一概而論的籠統言詞，強調對方的不是，隱瞞他們的優點，不考慮他們的意圖及最終的善意，這一切都是古代爭議論調的特徵，在猶太教及早期基督宗教針對異見時，這情況也屢見不鮮。
2014 | 新約聖經既然主要是佈道天主的計劃如何在耶穌基督身上完成，而大部分猶太人卻不相信天主計劃就此完成，因此新約便與他們格格不入。為此，新約聖經顯出它與舊約聖經啟示有關連的同時，也顯出它與猶太會堂的會眾的意見不合。但這意見不合不能被說為「反猶太教主義」，因為這不合只在於信念的層面，而這信念正是兩組人在宗教上爭議的來源；畢竟雙方的信仰都共同以舊約聖經為基礎，至於這信仰後來如何發展，彼此就出現了觀點上的分歧。無論這分歧是何等的深切，它絕不等於彼此仇視。保祿在羅9-11中榜樣說明在這情況下，尊重和愛護猶太人才是真正的基督徒態度，這也是天主微妙計劃中完全正面的地方。猶太人與基督徒的對話是可促成的，因為他們擁有一個豐富而共同的遺產，能令他們合而為一。為使雙方逐漸排除偏見與不了解，為促進對這共有遺產的意識，好能強化彼此之間的關係，我們祝願能達成這樣的對話。

345 | 宗3:26; 羅1:16.
346 | 詠98:2-4; 依49:6.
347 | 梵二「教會對非基督宗教態度宣言」#4.
348 | 保祿六世於1965年10月28日講道詞：「但願我們以尊重和愛心對待他們，並對他們懷有希望」（“ut erga eos reverentia et amor adhibeatur spesque in iis collocetur.”）。
349 | AAS 58（1966）740.
350 | 《教宗保祿二世的訓導》（Insegnamenti di Giovanni Paolo II），III, 2（1980）1274.
351 | 《教宗保祿二世的訓導》（Insegnamenti di Giovanni Paolo II），IX, 1（1986）1027.
352 | 《教宗保祿二世的訓導》（Insegnamenti di Giovanni Paolo II），XX, 2（1997）725.
353 | 《羅馬觀察報》（L'Osservatore Romano），2000年3月24日。