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離婚（Divorce, Divortium）
按梅瑟法律，若丈夫「在妻子身上發現了甚麼難堪的事」（申24:1-5），可以寫「休書」，與妻離婚，將之送返娘家，被休之妻可以另行再嫁。若妻子的出身微賤，原為婢女或俘虜，則似乎連寫「休妻書」的手續亦可省略（申21:14）。在耶穌時代經師們對這一條法律的解釋，意見相當分歧，比如霞瑪依堅持只有妻子犯姦淫才是寫休妻書的真正理由，相反，希肋耳卻主張以任何理由都可以休妻（如飯中放鹽過多，或相貌不如新歡等）。
古時，除了交休書之外，可能還有一種簡單的儀式，比如在證人前聲明：「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」（歐2:4）。所以按以民古代的傳統離婚之發起人常是丈夫，而妻子本人則無提議離婚的權利及事實（民19:2-10）。但在後期散居外地的以民中，卻的確有妻子提議離婚的歷史史實（見厄肋番廷文件）。
在梅瑟的離婚法律中，雖然男人有優先權，但在兩種情形下，卻沒有離婚的權利：其一、若妄告妻子不貞，除了應受責罰之外，不得再休妻（申12:13-19）；其二、是若男人強姦一位處女，按法律應娶之為妻，不得再與她分離（申22:28, 29）。
很可能最初的以民受其他鄰邦民族之影響，有任意休妻的習俗，而申命紀上的法律，將這種絕對的自由加以約束，因為婚姻之本身，自始就是不可分離的（瑪19:8）。在聖祖們的歷史上，除亞巴郎外，無離婚的事跡，就連亞巴郎所休之妻，並非正室而是由婢女扶正的妾侍——哈加爾（創16:1, 2），並且他曾猶豫不決，祇在接到上主的命令後，才付諸實行（創21:8-12）。舊約的其他經書卻不時讚賞夫婦的忠貞不二（箴5:15; 訓9:9等）；主耶穌並為此解釋說：「為了你們的心硬，才准許了你們休妻」（瑪19:8）。
先知們好似提倡只有在通姦的情況下，才可以離婚（歐2:2; 耶3:8），並謂天主因著婚姻使夫婦成為一體，故此，休妻人要在上主前負重大的責任，因為天主厭惡離婚（拉2:14-16）。
新約時代：真正明確堅決指出婚姻之不可分離性的，卻是新約，雖然它的理由已見於舊約「凡天主所結合的，人不可拆散」（瑪19:6, 8; 谷10:2, 12; 路16:18; 羅7:2-6; 格前7:10, 11, 39; 參見拉2:14-16），但對這清楚明白道理的解釋，卻因瑪5:32; 19:9發生了很大的困難。瑪5:32說「除了姘居外」，19:9說「除非因為姘居」，按「姘居」一詞的希臘文主要有「邪淫」或「奸淫」之意。我們不能只簡單的說，這經文不屬原文而為後人所加，亦不能說它是耶穌在婚姻不可解除的事上，作出一個例外。若是如此，則瑪竇將會相反全部新約，並且自相矛盾（瑪19:6, 8）。為解答這一難題，學者們費盡精力來找一合理的答案：有人謂瑪5:32應作：「我不說奸淫一事」，19:9：「就連奸淫在內」。公教學者為了衛護婚姻的神聖，自古以來就主張，因了奸淫，夫婦可以分居，不能再婚，這一主張卻未免牽強，故此在十數年前，公教解經學家朋息爾汪主張在此處之希臘文句，主要的有「私娼」或「姘居」之意，既然是「姘居」就不是真正的婚姻，而是罪惡不法的結合，理應拆散分離；故此不是新約一慣道理及主張的例外，而是應該分離的命令。自此學說問世之後，有不少的著名學者跟隨並倡導之，這也是思高譯本直接譯作「姘居」的理由。