NEW TITLE

申命纪（Deuteronomy, Deuteronomium）
为梅瑟五书最後一部书名，除应细读梅瑟五书条外，应参阅：法律、盟约、庆节、敬礼等条，此处只简单地介绍一下本书的：（一）名称、（二）主题和内容、（叁）作者、（四）重要性、（五）中心思想。
（一）名称：申命纪一如梅瑟五书其他各卷，在希伯来原文圣经中，取首字为名，称为「这些话」。犹太经师称之为「Mishne」即「重申前命」之意；七十贤士译本称本书为「Deuteronomion」，意谓「第二法律」，或「重申前命」；拉丁通行本从之。中文「申命纪」一名是出自七十贤士译本，这名称与本书的内容极为相宜，因为本书内的法律，泰半不是新法律，而是梅瑟把西乃山下所立的法律（出19-23），重新扼要地向以色列子民新的一代，再述说一遍。
（二）主题与内容：学者皆称申命纪为「梅瑟的遗嘱」，因为本书所记，是梅瑟死前一个月（1:3; 34:8），在摩阿布平原向以色列子民的新一代所讲的叁篇演词。在这些演词内，他回顾四十年来在旷野中所经历的一切。一方面将天主对选民的爱护与仁慈和盘托出，另一方面也指出天主之所以惩罚他们，是在彰显他的公义，其用意是在劝戒当代和後代的以色列子民，务要恪守盟约的法律，对天主表示忠诚孝爱，善用天主的恩赐，选民的祸福存亡，全系於他们是否忠实遵守盟约。本书亦可视为梅瑟五书的结论，因为创世纪是记述选民的来源，出谷纪是记载天主为以民所做的丰功伟业，怎样拣选他们为自己的百姓；肋未纪是阐明百姓对天主应尽的职务；户籍纪是叙述天主长久试探了他们的忠诚；而申命纪正是这段历史的结论，指出为天主百姓的以民，究竟当具备什麽条件，才能在许地安居乐业。
本书的内容，除包括一段简单的导言（1:1-5）和较长的结论外（31-34），是由叁篇演词所组成：第一篇（1:5-4:40）是选民过去历史的回顾（见出1-18）；第二篇（5:1-28:69）是讨论各种法律，包括伦理、礼仪、民法叁种，这是神权政体之下的以民，所应遵行的法律（见出19-24）；第叁篇（29-30）是对以民命运预先提出的诚恳警告，预示他们存亡的关键，全系於守法与否。31-34记述梅瑟最後的训示与事迹。
（叁）作者：凡涉猎过申命纪一次的读者，都会看出申命纪与梅瑟五书其他各卷有莫大的区别。无论在文法与语气上、或思想上，都别具风味，又本书虽称为法律，但文法与语气，皆非立法者的口吻，只以循循善诱的口气，反覆叮咛，陈述各种理由，劝勉以民忠信於主；并且叁令五申地将天主的爱情、仁慈和公义，摆在百姓面前，援引过去的历史，证明自己的论断：忠心守法，必国泰民安；违犯法律，必家破人亡。
由於本书别具风格，在经学界中，遂掀起了一个「谁为作者」的剧烈争论。关於此点，详见梅瑟五书作者条。十九世纪前，无论基督教会或犹太经师，无不以梅瑟为本书的作者（见31:24-26; 玛19:7及申24:1、谷12:14及申25:5、宗3:22及申16:15、罗10:5-7及申30:12、若1:17等处）。但自十九世纪以来，第一个攻击传统意见的人是德外特（W.de Wette 1805），他认为列下所记载的约史雅王时代，大司祭在上主殿中所发现的法律书，即是约史雅王为复兴宗教，授命司祭所编纂的申命纪，伪托梅瑟之名而发表的。这一学说为唯理学派顶尖人物，如委耳豪森等所接受，称此一行为为「善意的欺骗」，的确轰动了一时。不过近数十年来，经过学者不断的努力研究，有许多学者（数目日渐增多），有见於本书中的用辞与资料，具有古代的色彩，将本书写成的年代，推至撒慕尔时代（T.Desheicher）、或民长时代（H. C. Welch），甚至舍根盟约大会时代（R. Brinker，见苏24章），罗伯特生（E.Robertson）甚至认为本书是撒慕尔先知将梅瑟原有的法律资料，编为法典，作为王国时代的行政大纲。
是以近代不少的学者又返归传统的意见，公认申命纪主要部分出於梅瑟。当然其中也有许多增补或变更的地方，因为民法的性质本身即是与时俱进的，而不是一成不变的，民法虽有变更，但梅瑟仍不失为作者。今举出数点以资证明：
1、申命纪前半部的历史叙述，与本书中所指的环境甚相吻合，如当时快要进入许地，梅瑟又知死期不远，便给在场的与未来的民众，作末次训话（见29:13, 14），嘱咐他们善守法律；这时目睹西乃山天主发显的长辈们多已故去，剩下的一般青年必须听到西乃山的事迹，同旷野中的长征史，才有殷鉴在前，日後进入许地，方不至重蹈覆辙，去敬拜邪神。
2、同时重申前令，在这种场合下，更容易得到解释：一则关於未来的许地生活，梅瑟能增补或变更许多法律，因为他很关心未来，使以民有巩固的组织，这是显而易见的；二则为宣布这样的法律，梅瑟当然是最相宜的人物，「梅瑟学习了埃及人的各种智慧」（宗7:22），因为他生长在埃及的王家，他不 精通各种学问，而对於埃及的法律更非常熟悉。既然天主上智的措置使他这样长於学问，富於经历，所以他不能不顾虑到以民未来的生活，应予以固定的法律。
3、本书的後半部，也绝不应视为事後的预言（如唯理派学者所言），因为梅瑟由於过去四十年的亲身经历，很能预料以民未来的遭遇。过去他们既然再叁拒绝了上主的恩宠，自然日後也难保不失信於上主。但是由於长久的经历，他又认识天主是极慈爱的，宽忍的。那末，以民既是万民中天主特选的民族，自然也不会永久遭受他的摈弃，天主的仁慈必要得到最後的胜利，更何况如我们承认梅瑟真是一位大先知（见18:15），他所预言的事，更不能不予以应验。
4、如果申命纪，不是那位建立神权政体国家的伟大梅瑟的着作，十二支派（特别在分为南北二国之後）怎能把它作公法？历史告诉我们，南北二国都一致将申命纪定为治国大典。撒玛黎雅五书更告诉我们，北国以民流亡之前，撒玛黎雅人已奉申命纪为国法。如果申命纪不是古法，何能如此？
5、我们如不承认申命纪的来源古远，此後历史书的记载，先知们的宣讲，也是无法理解的，因为他们都引用本书，采取它的真意，敦劝百姓遵守本书中的法律，同时指出申命纪最後几章内，梅瑟的预言，怎样在以民的历史上逐一应验（详见欧瑟亚与耶肋米亚）。
6、所谓的「敬礼集中法」（申12），亦并非如唯理派学者们说的，是约史雅所发明的，以完成他的宗教改革，因为「敬礼集中法」是基於西乃盟约，基於唯一的约柜，那里有约柜，那里即有上主的临在（见出23:17; 34:23, 24）。如果「敬礼集中法」是出於约史雅王，或希则克雅王，那末，苏22章所记载的，东方两个半支派在约但河岸 了一座祭坛，几乎因此大动干戈之事，将作如何解释？达味圣王又为何急於为上主建立圣殿（撒下7:1-7）？南北二国分裂之後，雅洛贝罕又为何急於再建立一宗教中心（列上12:25-33）？并且在约史雅王之前，阿撒（列上15:11-14）、约沙法特（列上22:43-44）、约阿士（列下11:17-12:4）等王，亦都作过同样宗教改革之事，这些史事将如何解释？
7、约史雅施行宗教改革，并非在发现上主法律书之後，而是在前，即在他登极後第十二年即着手改革，及至十八年修建圣殿，才发现了法律书。详见编下34章。
至於风格不同，亦比较容易解释，因为本书是以遗嘱的方式，演说的体裁写成的；体裁不同，当然用辞或语气也不能相同，这是谁也不能否认的，所以申命纪一书，除了卷末一小部分，与梅瑟逝世的叙述外，其馀的主要部分，皆是出於梅瑟。
（四）重要性：按一般学者的公论，无论是公教或非公教以及唯理派学者，皆认为申命纪不论在文学方面，或宗教方面，对後期的作者影响很深；并且这种影响是如此明显，致使许多唯理派学者都认为旧约的大部分经卷，特别是先知书，都是仿效申命纪而写的。虽然有些学者以为申命纪的写作时期当在先知的以後，但由此可证明彼此之间的密切关系。
我们都知道梅瑟五书简称「托辣」，後来这个名字成了全部旧约的名称，但这名称又特别用为本书（17:18; 31:26等处）。如果我们能了解以民对「托辣」所有的尊敬，那便能明白他们对申命纪一书的重视；本书是应置於上主的约柜之旁，每七年应向民众宣读一次（31:9-16），这又使我们知道本书所具有的价值。由此可见，本书必是以色列子民所共知的一本书，无怪先知们引用申命纪特别多，无论是在他们的书籍中，或预言里，如若苏厄书、民长纪、撒慕尔纪上下、列王纪上下、以及各先知书，差不多每卷里都可见到申命纪的思想。申命纪一书的影响如此之大，无非因为它是以民建国保国的大法。以民是以神权政体立国的民族，天主是他们至高的君主，无上的立法者和裁判者。申命纪就是天主给他们所立的法典，在以神权为本的国家里，宗教、政治和社会是分不开的。以民的整个生活，无论是宗教的，政治的、或社会的，都以天主为目的，天主支配着他们整个的生活。以民的地位所以如此崇高，完全是由於他们是天主特选的「司祭的国家」，「圣洁的国民」（出19:6; 见申7:6; 14:2, 21; 26:19; 28:9）。固此每个国民的一举一动，都应遵守这个诫命：「你们该是圣的，因为我是圣的」（肋20:26）。他们整个生活应是天主圣善的反映，因此，以民的社会法律即是他们的宗教法律，宗教法律也是他们的政治法律。这些法律是以天主十诫为基础，宗教生活，伦理社会生活的规律，都包括在内（出20:1-17; 申5:6-12）；其他一切，如伦理的和礼仪的法律，无非是这个基本法律的引伸。
法律既然影响以民的整个生活，显然这民族的组织，也必然依据这法律组成，他们越服从天主藉法律所显示的圣意，越堪称作天主的百姓；他们如不遵守天主的法律，也就破坏了神权政体国家的制度，也就破坏了盟约，所以法律的遵守或违犯，便决定他们的存亡（30:15-20）。由此可见，以民的存亡，完全系於遵守或违犯申命纪与否；由此亦可看出本书的重要性，以及为何对後期作品有如此重大的影响。
（五）中心思想：圣经学者皆认为本书是一部很接近新约思想的书。它的特点是在於把天主与人彼此间的爱情，作为宗教的基础和目标。天主所以特选以色列子民，不是因为他们比其他民族优越，只是因为天主爱他们（7:6-8; 10:15）：因为爱他们而与他们立约；因为爱他们，才挂虑他们，并在旷野里奇妙地领导他们，护卫他们，照顾他们（4:32-40等处）；因为天主爱他们爱到极点，才因爱生妒，绝不容他们去爱别的邪神，或崇拜别的神；因此，爱情的天主自称为「忌邪的天主」，「吞噬的烈火」，对於失信的百姓决予以严惩（申4:25; 5:9; 6:15等处）。天主虽然惩罚他们，但在惩罚中，仍然流露着他的爱：「你的天主原是仁慈的天主，他不会舍弃你，不会毁灭你，也不会忘却他起誓与你祖先所立的盟约」（4:31）。虽然天主严厉地惩罚他们，最後还拒绝他们，但是这也是出自他的爱，意在藉着这种拒绝，使百姓与自己益相连系。虽然他们心硬固执，天主还是依然爱他们，永远爱他们，死心踏地爱他们（4:28-31; 30:3-6）。面对如此伟大的爱，以民的生活必须配合这个圣爱，必须以「以爱还爱」，作为他们服从命令，谨守法律的基础。实在的，申命纪作者即将「爱天主」、「遵主圣意」、「恪守法律」，视为一事（5:10; 7:9），正如基督在新约中所说的：「你们如果爱我，必要导守我的命令」（若14:15）。由此可见，那旧约为「畏惧的宗教」，新约为「爱情的宗教」的区别，不尽然合於实际。十诫之後（5:6-12），紧随着爱情的诫命（6:5）。这也可见，「爱天主」的观念，在申命纪里是怎样地占着中心地位：「你当全心、全灵、全力、爱上主你的天主」（6:5; 10:12; 11:13; 13:5; 30:6, 10; 见玛22:37; 谷12:30）。
既当爱主，自当爱人，不但应爱自己本族的人，亦当爱穷人、属下、孤儿、寡妇，甚至奴仆（5:14; 23:16; 17; 24:6等处）；此外，爱人的 围还应及於陌生的外人（10:16; 24:17; 26:12）。天主的爱是他们爱人的模 ：天主怎样爱了他们，他们也当怎样去爱自己的近人（10:19; 24:18），如同基督在新约中，以自己爱人的模 ，作为我们爱人的标准（若13:34）。
由上述各点看来，申命纪的思想实是最接近新约；当然，如果将申命纪的法律与新约对照起来，申显得过於繁琐，过於有法律的色彩。但是，不要忘记，这法律不 是宗教法律，同时亦是国家法律，因此它当支配整个外表生活。但一切法律的中心观念仍是宗教的，即是「爱天主」与「爱人」。关於这点，在新约中，有基督的证明。圣保禄更概括一切法律说：「爱就是法律的满全」（罗13:10）。