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痛悔（Repentance, Poenitentia）
「痛悔」或「悔改」與罪惡、補贖、祈禱、苦行、善功等，有著很密切的關係，為此，很多次，這些意念在聖經上常都聯在一起出現。現在為了明晰起見，我們要討論：（一）悔改的意義；（二）由悔改所發的行為：補贖。
一、悔改的意義
希伯來文指示悔改最普通的語詞，乃是Shub，Teshuba，解釋「回來，回去，復歸，回歸」。這詞在聖經上經常含有宗教和倫理的意思而指示「回心轉意」（列上8:33），「回到，歸來，歸依，歸向上主或天主」（耶3:7; 依19:22; 30:15等）；與上述意義相似的：有棄惡遷善或「惡惡好善」（亞5:15）。然而意義更深美的詞句，乃是「尋求上主」（亞5:4; 歐10:12; 詠24:6等），「後悔」（耶31:19），「懺悔」（約42:6），「承認罪過」（詠32:5），在上主面前「自卑自賤」等。若果我們留心聖經，就不難立刻發現：誰捨棄惡行而歸向天主，誰就心裡悔改而自然甘心從事克苦神工，以補贖所犯的罪惡；換句話說，心裡的悔改顯示在痛悔者的品行上，所謂「誠於中，形於外」便是。
二、悔改的行為——補贖
1、舊約
因為天主在西乃山上與全體以色列民族立過盟約，以民在古時代，雖然對個人的負擔未加輕視，但事實上，對集合的負擔卻很自然地，更加深切注意。由於此，不論是個人犯罪或是團體，為某家，某支派或集體犯罪，在與之立約的天主台前，全民都要負責。有時，若果犯法的只是某一個人，天主也因他一人之罪而罰全民，以便警醒他們，叫他們都能感覺到人不可任意反對天主，這樣也就可以漸漸使他們覺得罪惡的可惡性。這種辦法是天主對世人所用的教育法，並且證諸民族學和宗教比較史，這辦法也是很適合上古民族的需要，尤其是選民的需要；準此蘇7; 出32:25-28; 戶25:7-18等所記的事跡，就不難解釋了。
在受天主懲罰的時候，或為避免天主懲罰，以民例必洗心革面，以苦行和補贖的禮儀哀求天主寬恕。自然這些苦行密切牽連著認罪、懺悔或悔改的心情，儘管有時這些外表的禮節會勝過內心的痛悔。這些克苦行為乃是禁食（民20:26）、穿苦衣、撒灰土、撕裂衣服、放聲大哭等（列下6:30; 依58:5; 納3:5-8等）。除這些苦行以外，還有一種很平常的求饒方法，就是獻贖罪祭（戶16:6-15），或者人民異口同聲承認自己的罪過（撒上7:6：我們犯了罪，得罪了上主）。同時也有不少聖詠和聖歌，就是為伴著這類補贖的禮儀而編著的，如詠60; 74; 79; 83; 哀5; 依63:7; 64:12; 達9:4-19; 多3:1-6, 11-15; 友9:1-14; 厄下1:6, 11等。此外，在這些苦行和祈禱外，有時當人民受懲罰或怕受懲罰時，就有聖人以中保的身份興起，哀求上主寬恕，比如梅瑟（出32:30-32）和耶肋米亞（耶14:1-15:4）等就是。
先知們的大功勳，即是在乎宣講一個真理：即人如心裡不悔改，不「割損」自己的心，一切外表的禮節，連那些規定在法律上的禮節以及祭獻、苦行等，都是沒有價值的行為。所為與其說他們未注視苦行，不如說他們貫徹重視痛悔為是。
達味犯了姦淫，所以能夠後悔並謙虛接受天主的懲罰（撒下12），是因為納堂先知直指其非，責斥他的妄為。納堂對達味個人行的，別的先知也都為以色列全民，這遠離自己的夫君上主，而同別的邪神行淫的民族作了「他們離棄了上主、蔑視了以色列的聖者」（依1:4）。若果他們不歸附上主，上主必要離棄他們。為了避免這種滔天災禍，先知們苦口婆心的叫選民痛悔改正，這原是先知們宣講的主要特點。這種宣講非但令選民深切感到罪惡的惡性，而且也令個人實行悔改，悔改後妥慎保存天主的友誼。米該亞說：「人啊！已通知了你，什麼是善，上主要求於你的是什麼：無非就是履行正義，愛好慈善，虛心與你的天主來往」（米6:8）。
那正義的講道員、亞毛斯，他的宣講全在乎「尋求上主」一句。可是尋求上主，不是只指走上殿宇而獻祭，而是指示一種完全的改正，一種根本的悔改。他說：「你們要尋求善，不可尋求惡，這樣你們才能生存…」（亞5:14）
歐瑟亞大聲向以色列呼喊，要他們歸向上主，因為上主是以民的夫君，仍在愛慕著背信的妻子；別的愛人——邪神——只欺騙和傷害以色列，只有上主才是他們的永遠而忠誠的愛夫：「讓我們認識上主，讓我們努力認識上主」（歐6:1-6）。
依的前編是以第一章叫人民悔改的宣講開始；大先知勸勉選民回頭歸正，其主要的原因乃是：上主是「聖者」，而屬于聖者的以民也該是聖的。見依1:2-31; 5:8-30等。依撒意亞預見將有大部分以民不會痛悔，因此，一方面預言充軍的懲罰不能避免，另一方面，也預言選民中總將有剩餘的一部分，作天主的未來新子民的種子，和新盟約的會盟者：「以色列啊！你的百姓雖然多為海沙，其中唯有殘存者得以歸回…」（10:22）。依撒意亞並且強調，唯有歸依天主的人會蒙受天主的救恩，和默西亞時代的恩賜。
但是，所有先知中重視悔改最甚的，還是要算耶肋米亞先知。這位大先知有如歐瑟亞既宣講天主的慈愛，也相似依撒意亞預言將來的懲罰和復興。此外，他更再三再四的勸勉以民，只要他們回頭，天主就必寬赦他們的愆尤；同時，他也預言了剩餘以民的大使命及默西亞的時代。然而耶肋米亞先知教訓的特點尚不止此，他時常在講：若果天主不先感化人心，人不能歸依他；藉著這端道理，先知實在使宗教內心化了：「你使我歸來，我必歸來，因為你是上主，我的天主」（31:18-20; 參見依63:15-19; 耶17:14; 29:11-14; 30:18-22）。
厄則克耳有如其他先知似的，也勸勉人民悔改；悔改的條件之一，乃是遵行天主的誡命和禮節。有的學者說厄則克耳過分重視禮節的主要性。這是真的，卻不完全對。反之，他比別的先知更強調悔改上的個人負擔，見則3:16-21; 18:1; 33:10-20等。原來以色列是個叛逆的家族，可是當他們歸附天主時，天主會賜給他們一顆新心，要把他的聖神傾注在他們心中，這樣，便使他們惡惡愛善，全心隨從他（則36:26-31; 參見11:19-21）。
在依安慰書（40-66），即後編中，上述道理也都有所記載，並且也有一種並非「新奇」而是此後經常可見的教理，即把悔改之情也向異教人灌輸，使他們也歸向真天主。同時該書也向普世宣佈有關天主之國的預言（依56:3-6; 60; 參見詠22:28; 納全書拉1:10, 11等）。
再說，在依安慰書中，還有特別感人的就是論天父仁慈的那端道理。依撒意亞一如歐瑟亞和耶肋米亞一樣——有些地方也許比歐瑟亞更深妙——也用各種不同的方法，如勸言、神諭、譬喻、詩歌，隨時講論天主的慈愛；換句話說，他囑咐罪人回頭，不是因為他們非為此不能逃避天主的懲罰，而是因為他們得罪了這至仁至愛的父親，非到他們與他重行修好，他們享受不了心裡的平安。見40:1-11; 42:8-14; 59:14-21; 55; 64:8; 66:9-16等。
詩歌中，最禮面和最表達痛悔之情的，當是詠51：「天主，求你按照你的仁慈憐憫我…」。在這篇聖詠內，先知們所講的痛悔道理，全都收錄在內，即承認罪過，哀求內心的潔淨，懇求改變靈性的聖寵，渴望棄惡行善的志向。自從選民開始念這篇聖詠，可說他們就再不能忘記悔改的真諦：「因為你既然不喜悅祭獻，…天主，我的祭獻就是這痛悔的精神；天主，你不輕看痛悔和謙卑的赤心」（18, 19二節）。日後法利塞人的虛禮，不論是多麼普遍和深入民心，也不能將這種真宗教的珍寶，即人應以痛悔的赤心去接近天父的寶訓，加以消除；新約時代的卑微者和谷木蘭社團的會員，對此都已做了確切的明證。
2、新約
新約是以洗者若翰的宣講為開端，該宣講是：「你們悔改吧！因為天國臨近了」（瑪3:2）。行將來臨的天國，是要使選民一心依賴天主的仁慈，也是要他們努力聖潔自己的心靈，因為縱然處於亞巴郎後裔的尊位，若果不悔改也是徒然的。真實的悔改，是一種令人結出與悔改相稱的果實的內心改變。若翰所施的洗乃是這項悔改的標記。耶穌繼續若翰的洗禮，且承受他的宣講（「悔改！」），然後開始宣講自己的福音和從事建立天國的使命。他要求民眾悔改遠比若翰更徹底，就是說，他要我們為信仰為聖化自己而悔改，要我們有個斷然的和絕對的悔改。他是天國的君王，那裡有他，那裡就有天國；皈依他即等於進入天國，亦等於信從福音及穿上婚姻禮服（谷1:15; 瑪22:11-13）。這婚姻禮服表示他賜給信仰者的聖寵，即包含寬恕罪過和聖化內心的聖寵。耶穌的宣講，其特點之一，即是招請所有的人，義人和罪人，尤其是罪人，都進入天國；他講的那三個仁慈的比喻：亡羊，失錢和蕩子的比喻，一方面指示天父的無限仁慈，另一方面（蕩子比喻），描寫一個痛悔者的情緒和行動。為了強調天主的無限仁慈，在他的各種言行中，耶穌無時無地不在闡揚「天主是愛」這端道理，因此，他時常以柔和以愛情對待痛悔的罪人至於斯極，以致被人稱作「罪人的朋友」（瑪11:19）。其最特別給予安慰感而最振作人心的話，也許就是他說的：「對於一個罪人悔改，在天上所有的歡樂，甚於那九十九個無須悔改的義人」（路15:7）。當然對於執拗的罪人，耶穌也提出至公至義的審判（瑪23）來作警告。可是他的仁慈畢竟不是依撒意亞、耶肋米亞、歐瑟亞、若翰所能及，他總是以天父慈愛的宣講，引人痛悔，向天父表示以愛還愛。
宗徒們自然是承受師傅的衣缽，但由於他們書寫（默也在內）的對象是信徒，即曾經悔改的人，所以在他們的作品中，悔改的道理並非佔首位。宗徒們當然對業已奉教的不良分子施行責斥，並勸勉他們悔改。可是這種悔改是以恢復先前的信仰和愛德為主，就如若望寫的：「你該回想你是從那裡跌下的，你該悔改，再行先前的作為……」（默2:6）。
在宗徒大事錄內看得更清楚的是：幾時宗徒們宣講悔改的道理，無論是向猶太人或外邦人，他們必強調基督的洗禮聖事的必要，因為洗禮聖事原是信德、悔改及蒙受罪赦的表現和條件。
見洗禮、告解聖事、信德。