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斯多噶派（Stoicism, Stoicismus）
聖保祿在雅典曾與斯多噶及伊壁鳩魯兩派的哲學士相遇交談（宗17:18），因此，我們在此略述斯多噶學派的由來、主要思想和主要思想家。
斯多噶派、伊壁鳩魯派、懷疑論和融合論（Eccletismus），都是在希臘哲學所謂重視倫理時代（約當公元前四至二世紀）興起的學派。斯多噶派之所以有此名稱，是因為雅典城內有座「彩色堂」（Stoa Poikile）——亦譯作「城闉」或「彩廊」，這派的創立人芝諾（Zeno），經常在那彩堂裡施教因而得名。很值得注意的是，這派的學者，多半不是希臘人，而是羅馬人和小亞細亞人，就連創立人芝諾本人也是塞浦路斯人（公元前三三六？∼二六四？），他大約在公元前三一四年上到了雅典，受業於昔尼克（犬儒派 Cinici ）的哲學家克雷提（Crates）和墨加拉城的施迪頗（Stilpo Megarensis）；嗣後追隨當時的學院派學者芝諾克拉底斯和波勒蒙（Xenocrates et Polemon academici）。他總攬諸家學說，而採取折衷制，自立門戶，講學於雅典之「斯多亞」（Stoa），即彩堂或彩廊。
芝諾學派的活動期凡五百餘年，即自公元前第四世紀至公元第三、四世紀。這學派的歷史可分為三期：前期，中期和後期。前期（公元前三、二世紀）的著名哲學家為創立人芝諾、基里基雅人基利斯波（ Chrysippus 公元前二八○∼二○七？）和阿索斯（Assos）人克利安忒（Cleanthes 公元前三○○∼二三二？）。中期的斯多噶派的特點是折衷主義，事實上，這一學派在公元前二、一世紀中，很受了亞理斯多德和柏拉圖的思想的影響，最著名的思想家是帕乃齊約（ Panaetius Rhodius 公元前一八五∼一○九？）。和可與亞理斯多德相比的頗息多尼約（Posidonius Apamaeensis 公元前一三五∼五○？）。他們二人將斯多噶學說傳入了羅馬。思想方面由理論而更趨實際，益發增加了對宗教的傾向。像這樣的哲理精神，很合乎羅馬武士的風氣，在帝國時代，大受歡迎。斯多噶派後期（公元一至三世紀）的最大代表是辛尼加（L. A. Seneca公元四∼六五）、慕索尼約（Musonius Rufus大概死於公元九八年）、埃披克提忒（Epictetus Hierapolitanus公元六○∼一二○？）和馬爾谷奧勒略皇帝（Marcus Aurelius公元一二一∼一八○）。
此外，如同伊壁鳩魯派有他們的天才詩人琉克里細斯（ T. Lucretius Carus公元前九六∼五五？），同樣，斯多噶派也有他們大詩人味吉爾（P. Virgilius M.公元前七○∼一九）。這兩位大詩人的差異，是琉克里細斯殫盡心力發揮了伊壁鳩魯的思想，對伊氏的哲理簡直懷有一種信徒般的熱忱。至於味吉爾，在他初期的作品牧歌中，隨從伊氏的恬靜主義，後來轉向新畢達哥拉斯學派和新柏拉圖學派，最後接受了斯多噶派的思想。味吉爾的宗教感，無疑是特別來自斯多噶派的道義。許多學者以為他的史詩伊尼易德（Aeneid-Aeneis）將斯多噶派的宗教情緒和倫理思想，表現得充分無餘。這一派的宗教和倫理思想，如要以一句話來包括，那便是他們所常說的「以神為師」（Sequere deum）的一句話。伊尼易德在宗教和倫理思想上，即是以這一句話為出發點，為目的。
斯多噶派的教義包含三大部分：宇宙論、倫理學和論理學（Physikon, ethikon, logikon）；至於形而上學，他們雖不排斥，卻不大注重，因此，引起西塞祿（Cicero）不滿。
今略述斯多噶派的思想如下：
雖然斯多噶派對於形而上學不大重視，但顯而易見的，是他們的哲學家，既反對柏拉圖和亞理斯多德等的惟心論，也不贊成德謨頡利圖（Democritus）和伊壁鳩魯的惟物論。他們認為精神與肉體為一實在體的兩方面：精神是寓於萬物間的主動要素，而物質則為它的被動要素；因此，沒有所謂純粹的靈心。寓於萬物間的精神乃是「羅格斯」（Logos），即宇宙的大原動力，理性的泉源，簡直即是宇宙的「神」；換句話說，斯多噶派的這種教義，很相似赫拉頡利圖斯（Heraclitus 公元前五四○？∼四七○？）的思想，把「羅格斯」視為原始物質，以宇宙之有目的和秩序，全是出於「羅格斯」的作用，以人的靈魂和理性，是存於人身內的一星半點「羅格斯」的火焰。精神物質不但不分，反而互相混合，因此，這一派的學說很容易使人陷入泛神論。對於人的地位，理性的價值，他們也提得太高。按這一派的主張，「羅格斯」幾乎有時即是使宇宙協調，照顧一切的至高神。他們常明說這種「照顧」（Pronoia）是出於至高神，因此，人應對他感恩懷愛，頌揚師法。由克利安忒讚頌則烏斯（至高神）所作的那篇瑰麗的讚詞中，我們不難得到上述各項的左證。
由於斯多噶派主張人分享「羅格斯」的性質，且是神的照顧的對象，所以他們的倫理觀倒也不同凡響。
人生的終向是在乎遵照自然律而生活，順從道德，即至高之神的旨意。人人都是由至高之神而來的，絕對平等，自由人和奴隸的區別違反自然律，不合乎至高神的規定。由於斯多噶派的宇宙觀主張世代往復循環，萬年過後，宇宙再從新開始；因此，他們不注重靈魂不死不滅的道理。在前期的斯多噶派哲學家看來，人一斷氣，他的靈魂就被吸收，納入萬有，屬於全體，或復歸原本的火。當初，斯多噶派的哲士，並不講授至高神的賞善罰惡，到了後來，尤其是羅馬斯多噶派的後學，才提出這端賞罰的道理，故此在伊尼易德第六卷中，陰間（Inferni）和樂園（Campi Elysii）分別得很清楚。
影響斯多噶派人生觀的另一原理，即是「宿命論」。依「宿命論」，一切都已預定，誰也不能打破這「宿命」的鐵環（Eimarmene）。雖然如此，修德還是人的最高潔的目標，美德還是人的相宜的賞報。但如果人陷於超越人力的窘難中時，他可以自殺。辛尼加就說：「你或囚於這牢獄——身體，或出離這牢獄，全在於你」。
斯多噶派的哲學含有缺點，是無可否認的。至於這派的倫理，也許因為受了畢達哥拉斯和柏拉圖思想的影響，一般說來，倒還是可欽佩的。
他們講論人的職務（Ta Kathekonta）講得相當精微，西塞祿依據他們的理論編寫了他的職務論（De Officis），西氏的著作又為聖盎博羅削所賞識，且仿效西氏依據基督的倫理，編寫了他的職務論。此外，聖方濟各撒肋爵及一些聖教會的聖師，對埃披克提忒的品行和倫理學甚為讚賞，德都良對辛尼加還說了一句人所共知的話：「辛尼加屢次算是我們的同道」（Seneca saepe noster）。
斯多噶派的倫理也有它的復興時代；有些學者以為康德的實踐理性批判就受了這派學說的影響。按我國的一些作者，如唐敬杲先生等，就以我國儒教的倫理，頗似斯多噶派的倫理。事實上，儒教所講論的正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下各端論題，無一不是斯多噶派哲學家所討論的題目和主張的題材。
斯多噶派的倫理雖可稱許，但謂天主教完全接受了這派的倫理，那又絕對不合乎事實。教會接受了柏拉圖、亞理斯多德、斯多噶等派所講論過的真理，而加以稱讚，加以詮釋，因為凡是真理都是來自天主而歸於天主；但對於哲學家、哲學派的錯誤，卻一一加以指點駁斥。教會這樣行事，不是憑人的私意私情，而只本乎天主的啟示，即聖經和教會的訓導權（弟前3:15）。
至於斯多噶派的哲學，尤其倫理，為教會聖師所攻擊或批評的，可總歸於以下五點：（1）道德倫理基礎，（2）宿命，（3）「羅格斯」，（4）天主的照顧，（5）人性和人的終向。
（1）斯多噶派的學者認為道德的基礎即是理性（Physis-Ratio），人類法律的基礎，也是人的理性。但如何不想，理性既為天主的恩賜，人類的道德和法律的基礎，豈不就是天主自己。可惜，斯多噶派的哲學家認為這不可能。他們以為既然有了他們所主張，而存於萬物內的「羅格斯」，和他們所提出的「宿命」，天主就不能有「超越性」，而只有存在於萬物中的「內在性」（Transcendentia-contra-Immanentia）。這說法大違反聖經的道理。聖保祿講的很清楚：依據聖經，一切法律都出自天主：藉啟示給選民頒布了十誡；給一切外邦人，在他們的心版上刻出了自己的法律，即所謂的自然律（羅1:17-2:29）。
（2）「宿命」（Eimarmene）本來有違斯多噶派哲學所提出的天主的「照顧」（Pronoia），這派的學者自己也早已覺得這兩件事有如水火之不相容，但他們始終不予解釋，其實也不能解釋。按聖經的啟示，所謂「宿命」只不過是種幻想，其實只有天主的「照顧」。這種「照顧」要求人自由而且甘心順從天主的旨意。聖保祿在雅典發表的道理正是針對斯多噶派而講的。其中所提的某詩人的話，即是這學派的學者阿辣突斯（Aratus）。保祿首先努力糾正他們的思想，然後把他們喜歡討論的「天主照顧」的題目加以暢述（宗17:15-34）。
（3）放下其他的希臘哲學派不談，只就斯多噶派哲學家所論的「羅格斯」來說，其概念種類多得可謂驚人，最普通的有：萬物的合理性與正當性，治理萬物者，與至高神幾乎同化的火、神、氣「羅格斯」是物質的，「羅格斯」推動一切而使萬物出生存在；「正真的羅格斯」（Orthos Logos）等於宇宙的自然律，人的「羅格斯」是眾神眾人及宇宙的「羅格斯」的一部分（Kata ton koinon theois kai andropois Logon）等。但明心見性的聖若望，卻說「羅格斯」乃是全能而創造萬有的天主的話。聖宗徒講的「羅格斯」，並非沿襲希臘任何哲學派系，更不是淮羅（Philo Alexandrinus）的言論餘音，他的「羅格斯」係來自舊約的啟示。按舊約記載，那全能的「天主的話」，實是「天主的智慧」，或「天主智慧」的表現；因此，我國譯者如把「羅格斯」譯為「道」，也與聖經的原義相悖，因為「道」在我國哲學家的作品如同「羅格斯」在希臘哲學家的作品一樣，具有二十多個不同的概念。雖然有時「羅格斯」這字也指示「話」或「言」，但究竟這種意思並不多見。依據全部聖經的思想，聖若望的「羅格斯」即是那具有創造力，和光照一切的「天主的話」，是「有位格的智慧」。為此，天主教會歷來將「羅格斯」譯作「聖言」（若1:1-18），確實是很相稱，很相宜的。
（4）上面說過，斯多噶派所講的「照顧」，無法與他們所講的「宿命」相合。他們的「照顧」與天主教指的「照顧」，字雖同而意義卻有別。因此，初期的教父就早已給我們指出斯多噶派哲學縱然不是泛神論，也不免使人陷入泛神論。此外，他們所講的，使人過於自滿自足，對於罪惡不易感到內心慚愧，自覺負疚。的確，在這一點上，神秘教遠比斯多噶派為佳，因為神秘教至少引人承認自己是個負罪，而需要救贖的受造。參閱神秘教條。
（5）斯多噶派哲學雖然要求人要有高尚的道德，但對身後事所講的理論卻極其凌亂。日後他們也講論死後善人受賞，惡人受罰（見上），但這並不是這派哲學固有的原理，更不是這派學理的發展，而只是承受了新畢達哥拉斯及新柏拉圖哲學派的遺產。
總之，斯多噶派哲學，特別是他們的倫理學，固然長處不少，保祿也可能引用了這學派的一些普通術語，並承認其中含有一些真理（宗17），但就精神和道理的奧義來說，聖經的啟示和斯多噶派的哲學原理，實有天壤之別。
見人、伊壁鳩魯、聖經中的哲學。