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列王紀（The Books of Kings, Liber Regum）
列王紀是舊約史書之一，也是 Martin Noth 發現的「申命史」最後的一部。原書是完整的一冊，不分上下。這可見諸敘利亞譯本。七十賢士譯本則將它分成兩卷（這種分法，拉丁通行本隨之，公元一四四八年希伯來文本，亦採用之），並將它與撒慕爾紀合稱為「列國紀」。從此有列一、列二（即今日的撒上、撒下）和列三、列四（即今日的列上、列下）之分。但是，由於撒與列從文體與寫作目的看去，很顯明是兩本獨立的史書；因此近代學者都一致將它們分開，稱為撒上、撒下和列上、列下。
一、內容與分析
列記載的歷史，為期四百餘年（九三○∼五八七），即從達味逝世開始，記載撒羅滿的歷史，然後記載分裂後的南北兩國（即猶大和以色列）的君王史；由分裂直至兩國先後於七二一及五八七年淪亡為止。因此列可分為下列三大部份：
第一部份：撒羅滿史（列上1-11）。
第二部份：猶大和以色列兩國史（列上12-列下17）。
第三部份：猶大國晚年史（列下18-25）。
值得注意的是：列記載南北兩國的君王史時，都有一定的格式：一、指出另一王國的君王當年為王的年數；二、新王的父名和新王的名字；三、新王的年齡；四、王都：南國常是耶路撒冷，北國則是提爾匝或撒瑪黎雅；五、為王年數；六、論猶大王，也指出其母親的名字和身世；七、生活評語：對北國君王的評語幾乎常是一樣，即「他留戀雅洛貝罕使以色列陷於罪惡的罪」；對南國君王則有「他行了上主視為惡的事」或「他行了上主視為正義的事」；八、史料來源：猶大列王實錄或以色列列王實錄；九、死訊；十、葬於何處（只為猶大君王）；十一、繼位者的名字（若是死去的君王的兒子的話）；十二、論猶大王，也指出繼位者母親的名字。
二、寫作
列的寫作目的，是為解答以民的問題：公元前五八七年後，充軍巴比倫的以民，目睹國家的淪亡和自身的可憐處境，對天主以往向祖先們的許諾都發生了懷疑：究竟天主的恩許何在？他的忠誠何在？達味王國的永久性何在？為解答這些問題，作者以往日的史實一再強調申命紀的中心思想（按 Burry 的統計，作者六十多次逐字引用了申的經句）：守誡命則生存，犯誡命則死亡（申30:15-20）。因此，作者的目的，不是寫歷史，而是寫歷史神學。事實上，明眼的讀者不難發覺作者對許多與他的寫作目的無關的歷史，只是作個簡單的描述（例如：對為王四十一年的雅洛貝罕第二，及為王五十二年的阿匝黎雅作者只用短短七節描述他們的生平。參閱列下14:23-29; 15:1-7），而對其他與宗教生活有關的史實，如聖殿（列上5:15-8:66），背約（列上11; 12:1-14:20），宗教改革（列上15; 列下12; 18; 22; 23），君王與先知的關係（列上17-22; 列下3-7; 18-20）等，卻長篇大論。這樣的歷史神學觀，是古代中東民族中，絕無僅有的。
雖說如此，可是我們並不能因此便斷定列不是歷史，因為它雖以神學觀點記述或解釋歷史，可是，它記載的卻是有根據的歷史。這一點我們可以由作者參考的史籍加以證明。在列中，作者明文指出三種史籍：撒羅滿實錄（列上11:41）、以色列王實錄（列上14:19）、猶大列王實錄（列上14:29）；此外，聖經學者還發現其他歷史資料的來源，如：聖殿檔案（列上6; 7; 列下11; 12:4; 16:10-18; 22:3-23:4）、列王年鑑（列上1; 2與撒下9-20似出自此書）和先知傳，如厄里亞（列上17-19; 21; 列下1:2-17）、厄里叟（列下2:1-8:15; 13:14-21）、依撒意亞（列下18:17-20:19）、舍瑪雅（列上12:21-24）、兩位不提名的先知（列上13; 列下25:16-20）、阿希雅（列上14）、另兩位不提名的先知（列上20）、耶胡（列上16:1-12）、米加雅（列上22）及胡耳達女先知（列下21:11-20）。
至於本書寫於何時，則不易回答。但由於列下25:17-30記載巴比倫王厄威耳默洛達客（公元前五六二∼五六○）改善了以民的充軍生活以後，便結束這本書。我們可以揣度：列以現存的形式，大概寫於（或編訂於）公元前五六二∼五三八（復國）年間。可是，在形成現存的形式以前，可能幾經修訂、刪節或改編。
至於列的寫作地點，是耶路撒冷，還是巴比倫，則仍待解答。關於列的作者，由於列下24:18-25:30與耶52極大部份逐字相同，且列的以民歷史及文體與耶的思想、史觀及文體非常類似，因此猶太人及聖教會的許多聖師和學者，認為列的最後編者與耶的最後編者同是一人，很可能就是耶肋米亞先知，或至少是一個深染耶肋米亞先知思想的人。
三、神學
由於列的寫作目的是為解答以民的問題，並強調申的思想，因此列的神學思想，可同 Ellis 總歸為下列三點：
1、以民南北國的滅亡，並不是因為天主不忠於他的盟約；反之，是因為以民的君王不斷對天主不忠，破壞這盟約。事實上，北國十九個君王都走了他們的開國君王雅洛貝罕的路線（列上12:25-33），行了上主視為惡的事，犯了使以色列陷於罪惡的罪（列上15:26, 34; 16:13, 19, 25, 26, 31-33; 22:53, 54; 列下3:2, 3; 10:29-31; 13:3, 11; 14:24; 15:9, 18, 24, 28; 17:2; 只是對為王僅一月的沙隆沒有下類似的評語；參閱列下15:13-16）；而南國的二十個君王中，除了希則克雅（列下18:3）及約史雅（列下22:2）是真正熱心的君王外，六個沒有完全忠於上主（列上15:11-14; 22:43, 44; 列下12:3, 4; 14:3, 4; 15:3, 4, 34, 35），其他十二個都行了上主視為惡的事（列上14:22; 15:3; 列下8:18, 27; 16:3, 4; 21:3-9, 20-22; 23:32, 37; 24:9, 19; 至於阿塔里雅女王，則沒有下評語。參閱列下11:1-3，但同一章18節卻暗示她也拜了邪神）。此外，在列上11; 列下17:7-23及21:10-15，作者特別明文指出，撒羅滿王國之所以分裂，以及以色列與猶大國之所以滅亡，完全因為他們犯罪背棄了上主。
2、天主是「言出必行」的，他的聖言是以民歷史的領導人；他說的話必應驗無疑。為了證明這道理，作者取材於先知學院的文獻，引用了四十五個不同的事實，證明上主的預言，無不應驗：其中列上引用了二十五個事實（二十二章書中，十五章有這類記載），列下引用了二十個事實（二十五章書中，二十章有這類記載）。作者之所以如此強調天主「言出必行」的道理，是為一再激起讀者的信心，叫他們在目前的可憐處境中，仍深信天主必要實踐他在盟約中向祖先許下的恩許。
3、既然天主言出必行，因此，他給達味的許諾，即他的王權永遠常存（撒下7:8-16），必要應驗：目前一切可憐的處境（國家淪亡、君王倒台、以民充軍）都阻礙不了言出必行的天主，實踐他對達味的許諾。為了強調這一點，作者：
一、在書中四十次之多提及達味，而其中七次直接，七次間接提及天主給達味的許諾（列上2:4, 45; 3:6, 7, 14; 5:19; 6:12; 11:32, 34, 36, 39; 15:4, 5; 列下8:19）；
二、多次指明天主「為了達味的緣故」，曾特別保護了南國猶大（列上11:12, 32, 34, 36, 39; 15:4; 列下8:19; 19:34）；相反，北國以色列卻「因了它的始祖雅洛貝罕的罪」而滅亡（列上14:16）；
三、二十個南國君王中，指出十二個「葬在他祖父達味城內」（列上14:31; 15:8, 24; 22:51; 列下8:24; 9:28; 12:22; 14:20; 25:7, 38; 16:20; 23:30）；
四、以巴比倫王厄威耳默洛達客改善對以民的待遇作全書的結論，用以給以民留下一線曙光，期待以民厄運的好轉（列下25:27-30）。作者用這四種方式強調達味王國的永存性，不外是預言默西亞王國的永恆性（路1:32, 33）。