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聖事 （Sacrament, Sacramentum）
一、概念與術語
據教理新篇（一九一頁），「聖事」是「耶穌所定的有形的儀式，藉這儀式能在人身上產生或增加聖寵」。換句話說，聖事是在世上賜與永生及救贖世人之行為的延續，為說明這項奧義，在聖經內並無特別的名詞，然而聖教會從起初便開始利用「奧義」一詞（Mysterion）。拉丁文名詞 Sacramentum ，按文學作者解釋為：參軍，律師等宣誓在廟裡藉誓詞所寄存的錢，由此而含有機密、秘密等意。
到第三世紀，德都良始使用 Sacramentum 一詞，以指示洗禮、堅振和聖體三件聖事，後來教父遂隨他而如此運用。到第五世紀，西方教會都利用了這名詞──雖然有時也利用另一名詞Signum（標誌），以指七件聖事。希臘教父對「七件」這數目，懷有一種更美的意義認為聖事有「七件」，就如天主聖神恩賜有「七種」一樣。拉丁教會憑著聖經的證據及初期的傳統聲明聖事只有七件，不多不少（D.S. 1600-1613）。拉丁教父特別重視「聖事」與吾主所賜的「永生」密切相聯繫的關係。吾主10:10）。其實用七種不同的標誌或行為（聖事），吾主賜給人他自己的生命（洗禮），並堅強（堅振）、滋養（聖體）、康復（告解）這生命，使我們或成家立業（婚姻），或從事聖職（聖秩）而服務教會，或在病危中（敷油），都生活得像天主的兒女（參見教理新編一九○頁）。
七件聖事的道理，在聖經中都有憑有據──有些十分清楚，有些不是那麼清楚。的確，聖事的道理正如一顆漸漸發芽而長大的種子（見谷3:26, 29）。此外，聖事的道理使我們更瞭解吾主給他的教會所賞賜的那極廣大的權柄，因為由聖事的道理，我們可看到耶穌曾讓教會去決定舉行聖事的禮節，而且任命她能──毫不錯誤地──表露各件聖事的用意。對於教會關於聖事寶貴的傳統，自第二世紀起，直到脫利騰大公會議，再自脫利騰大公會議直到今日，不論是多麼豐富而完美，今姑且不提，在此我們只略述聖經關於聖事所包含的要義。
二、聖事與天主聖子降生及救恩史的道理
天主聖子降生，非但是人類歷史中最大的一件事實，而且是世人由創造主所蒙受的最大恩賜。那麼，一視同仁的天父既願把永生豐富地賜給一切世人，就藉聖事不斷地賞賜世人這種超性的生命，這豈不是非常合理，且十分合乎耶穌的啟示及耶穌救世大業的宗旨嗎？自然天主不是非不得已，好像除非藉著聖事則無法拯救世人，而是他自願選擇了這條路，因為這條路非常適合他的上智及我們的人性。為此基督建立了聖教會好替他自己「繼續」工作，藉委托給教會的七件聖事，自己常存在人間，常賜與世人他所恩許的豐富的生命。
當然「聖事」是特別指主耶穌拯救世人的方法，它們是新約救恩史的一個特別面目，然而如果我們更進一步了解聖事的性質和效果，就會另外推論到兩件事：一、聖事原是在舊約時所預許的；二、聖事就是降生的奧義的結果。
人本性不是純神，猶如天使，因此，在所有的宗教，連在啟示的舊、新約的宗教裡，都具有外形的標誌和禮節，以暗示更深的道理，是理所當然的。以民的宗教非但不例外，反之，這古宗教正預表那未來完美、絕對、永存的宗教。舊約的天主的聖民也正預表新約時代那將蒙受更豐富恩惠的聖民，這是聖保祿多次所講的道理，特別於格前10:1-22所講述的教理。這段經文對我們是非常重要的。請想一想：保祿將那在梅瑟引導之下過紅海，四十年之久漂流於曠野的民族，當作新約聖民的預像。古時或舊約時代的以民，藉過紅海而歸屬梅瑟一事，實暗示新約的信友，經過洗禮而歸屬基督；天主以「瑪納」滋養了漂流曠野的以民，亦正暗示吾主以天上之糧──聖體──滋養了流亡在世而走向天鄉的聖民；天主的僕人──梅瑟──作了以民的首領，天主的愛子耶穌──做了新約聖民的首領……。然而格前這段經文最重要的特點，乃是保祿所宣講的原理：舊約是為準備，並為預表新約而設立的；保祿曾寫道：「發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒，並且記錄了下來，為勸戒我們，這些生活在世末的人」（10:11; 參見羅4:23-25; 15:4; 路24:44-49; 若一2:18）。
根據這原理，聖教會在聖神引導之下，一方面規定了七件聖事的禮節，另一方面很仔細講論了它們的由來、性質和效果。
三、七件聖事與新約
1、洗禮：在升天以前，吾主建立了這件聖事，且說明了為何及如何舉行這聖事，見瑪28:19, 20; 谷16:16。洗禮的神效記載於若3:5：「人除非由水和聖神而生，不能進天主的國」。參閱宗22:16; 羅6:3-5:14。鐸3:5亦有一句很完美的說明聖神如何經過洗禮，在人心靈上所產生的效果的話：「……藉著聖神所施行的重生和更新的洗禮救了我們」。參見弗5:26; 若3:6; 伯後1:3, 4; 若一3:9; 雅1:18。
2、堅振：對這件聖事，宗8:14-17明明記載：聖伯多祿和聖若望兩位宗徒，往撒瑪黎雅去，非僅是為視察初創的教會，而也是為新入教的信徒求賜聖神，並求聖神堅固他們的信德。斐理伯執事，為撒瑪黎雅人曾付過洗，但兩位宗徒，為他們祈禱，給他們覆手，如此那些新信徒就領受了聖神。參見宗19:5, 6; 希6:2。
3、關於聖體聖事若6解釋了它的深意和神效；瑪26:26, 29; 谷14:22, 25; 路22:14, 20; 格前11:23, 34記載了它的建立。參見格前11:17, 21; 希13:10。
4、告解聖事，本有兩端道理：一、犯罪之人要痛悔做補贖（瑪3:8, 12; 4:17; 參見耶4:8）；二、耶穌賜與他的教會赦罪的權柄（瑪18:18; 若20:21; 23）。
5、關於聖秩聖事，在新約中有這些記載：a. 關於執事，見宗6:6; b. 關於更高的品位──也許等於現在所說的司祭品位──見宗14:22; 弟前4:14; 5:22; 弟後1:6。可是為證明吾主建立了司祭品位，最好最大的證據，是由吾主所建立的聖體聖事。建立了聖體聖事，就有了新約的祭祀，那麼，如若有祭祀，就應當有奉獻祭祀的司祭（希5:1）；新約的唯一偉大的司祭，即是主耶穌（希7:27; 9:12, 24, 25, 26; 10:10, 12, 14）。可是當吾主建立了新約的新祭祀時，向自己的宗徒們說：「你們應行此禮為紀念我」（路22:19; 格前11:24, 25），吾主就在那時以這些話建立了司祭的品位。
6、耶穌建立婚姻聖事的詳情和時間，在新約中沒有清楚的記錄，可是原始的教會默想細究創2:23; 1:27, 28; 若2:1-12; 弗5:32以後，就到處一致拿「在基督內所舉行的婚姻」當作一件聖事：這是聖教會的公論。然而還有不少的神學家，直到現在以為弗5:32一節，是說明婚姻聖事。事實上如果婚姻不是一件聖事，聖保祿這一句話就很難講得通；有的學者直接地說：簡直講不通。
7、關於敷油聖事，在聖經中只有準備的行為，見谷6:13; 路9:1, 6。聖經上說它是聖事，見雅5:13-15。脫利騰大公議會明說：「傅油聖事是聖教會由宗徒的傅授而直接接受和學得的；按經文，聖事的施行人，就是司祭，外形的禮儀就是傅聖油和出於信德的祈禱，神效是救那病人，即先賦與他寵愛，使他的靈魂得救，其次有時也賜與病人身體的健康」。
四、結論
聖事的效果，雖是來自耶穌基督，可是領受聖事者的信友應該相信，應該懷有信德，如無信德，聖事便沒有什麼效果。質言之：信仰是獲救的大門。為解釋這端大道理，教父和聖師特別提出患血漏病的婦人的事：「只要我摸他的衣服，我就會好了」（瑪9:21; 谷5:21, 34）。如果無信仰而去領聖事，這樣的人反而得罪天主，犯褻聖之罪。
由以上所述，可以辨別聖事與妖術是迴然不同的。再說：把天主教會，稱為屬於「聖事的教會」，以別於其他一些誓反教派自稱為「宣道的教會」，也是違反教會的真實意義。聖事是時常與吾主耶穌的話，或聖經的話相聯繫的。聖教會以感恩之心接受了吾主的喜訊，同時也接受了主耶穌賜給她獲得或增加聖寵的法門──聖事。
見聖寵及每件聖事。