訓導文獻內容資料表

| 序
909 | 宗座聖經委員會本身並不是做解經的工作，她被委的任務是推動正確的聖經研究，並在解釋聖經方面，供獻教會訓導機構有力的協助(見本文獻725）。因為有人質詢有關基督─默西亞的聖經教義問題，本會絕無意準備一個文獻，直接為聖經專家，釋經專門人員，也無意指向那些負責講解教理的人。 為了服務對聖經的認識，並協助牧者盡好自己的任務，現在只提出兩點：
910 | 1. 細心考查了現在討論聖經的基督學的著作後，發現有許多不同的路向和不同的方法，只用一種方法來完全明瞭聖經上的証據和天主的恩賜─基督，不能沒有危險。
911 | 2. 簡要地陳述聖經的肯定： (a) 舊約講述天主的預許，所賜的恩惠，以及天主選民對默西亞的期望。 (b) 新約說出基督徒團體終於達到對信仰的瞭解，就是對納匝肋人耶穌的言與行；猶太團體經過經文的瞭解，承認了天主的權威。
912 | 本聖經委員會特意留下真正的釋經、文學以及歷史的工作，研究聖經寫作的進展，只應完全注意聖經正典的憑証。因此，本文獻題名為「聖經與基督學」。 本會認為在本文獻中只提綱挈領地提供一些題目的討論，為牧者們實有裨益。為此，要求一些成員將有關的文字縮短，以自己的名義公佈；但委員會願用來作集體的著作。在這些文章裡讀者找不到真正的以科學方法釋經的研究，只是有關聖經的神學和方法論的綜合研究，尤其有關一些今日屢屢爭論的基督學問題。
| 亨利、葛責爾 Henry Cazelles P.S.S.
| 聖經與基督學
913 | 我們現代有許多人，尤其在西方，很容易稱自己是不可知論者或無信者。是否隨之就一點也不注意耶穌基督和他在世的工作了嗎？由出版的研究和寫作，事實絕不如此，只是面對這個問題的方式改變了。有些基督徒面對討論這問題的各種方式，或提出對這問題的解決辦法感到煩擾。為此，宗座聖經委員會願在這問題上幫助牧者和信徒們，以下列兩種方式：
914 | 1. 簡短地描述這些研究的梗概，他們的影響和危險(第一部份）。 2. 綜合地講述有關等待救恩和默西亞的聖經証據，將福音正確地落實在這些經文脈絡裡，以後再說明怎樣瞭解這種期望和這些預許在基督身上完成(第二部份）。
| 第一部份 研究基督學的現況
| 第一章 簡短介紹基督學研究的方法
915 | 我們無意在這裡介紹研究耶穌基督的整個歷史；只簡單地注意我們時代研究這問題的各種不同的路線，這些路線只大概分為幾類來描述，沒有緊按邏輯或時間的次序排列，但指出這些方法特別擁護者的名稱。
| 1.1.1. 「古典」神學，即傳統路線
916 | 1.1.1.1. 這條路線是理論神學論著所用的路線，將教理完全系統化，由大公會議的定斷和教父的著作開始；如論聖言降生（參閱：尼西亞大公會議（325年），厄弗所大公會議（431年），加色東大公會議（451），君士坦丁第二和第三大公會議（553和681年），論救贖（參閱奧郎熱大公會議 529年），脫利騰大公會議第五次和第六次會議（1546和1547年）。
917 | 1.1.1.2. 因了學術的進步，這一路線的論著，今天因了許多不同的要素更加豐富了。 (a) 通常都用聖經批判，因了這一些學科，更易分出每一本書或每一套書所有的貢獻；如此神學釋經更有堅固的基礎了(有如：加羅〔J. Galot〕等）。 (b) 因了這一神學的間接影響，其樞紐稱之為「救恩史」 (Heilsgeschichte見後1.1.6.），更固定了在耶穌基督身上實現了救贖的方法。教父們稱之為「救贖計劃」(Oeconomia〔seu dispensatione〕Salutis）。 (c) 因為今日對神學問題的觀點不同，有一些中世紀討論過的問題，今日又部分地重新提出來：如基督的「學識」與基督的位格進展問題（比如：馬利坦〔J. Maritain〕等）。
| 1.1.2. 具有批判性質的思辨方法
918 | 1.1.2.1. 有些思辨神學家認為將批判文學方法帶到聖經研究方面，有許多裨益，不但應當應用在教父和中世紀的神學作品上，也應當應用在會議的定斷上；所以他們認為需要解釋這些定斷，按照這些定斷產生的歷史和文化脈絡去解釋。
919 | 1.1.2.2. 由會議的歷史研究顯示出：他們的定斷是要試圖克勝一些學派的爭論或神學家因意見不同，說話的方式不同，彼此的紛爭，雖然都願堅強新約而來的信德；但是這些努力不能常常完全克勝彼此間的衝突。以批判的眼光，來考查接受了的信條的文化和語言的脈絡，有如加色東大公會議（451年），更好能把定斷的對象和正確的語言表達的信條分開。如果文化脈絡有所改變，信條很容易失卻效力，因為在另一種語言的脈絡裡，同樣話語不常保存同一的意義。
920 | 1.1.2.3. 所以這樣的信條應與啟示的基本泉源對照，尤其要謹慎注意新約，研究「歷史中的耶穌」，引致一些神學家（如舒能伯 P. Schoonenberg）說到基督「人的位格」( persona humana ) 豈不更正確地說基督的「人之所以為人」( personalitate humana ) 更合乎士林哲學所說的「獨一的人性」的意義？
| 1.1.3. 基督學與歷史研究
921 | 1.1.3.1. 另一條路線是按照歷史科學的方法前進。這一方法，在研究過往歲月的經文已顯示出效力，自然也可應用在新約的經文上。 實際上，由十九世紀初期，研究就集中在重建耶穌的生平歷史，他如何在同時代的人前出現，和耶穌對自己能有的意識。這種對基督學信理的疏忽當然為一些唯理主義的作者所歡迎〔如賴瑪祿(Reimarus)，寶祿(Paulus)，斯特拉烏(Strauss)，勒南(Renan)等〕。所謂的「自由派」誓反教派也取同樣的態度，因為他們想把聖經神學建基於批判學，以取代信理神學，認為這樣可免除實証的研究〔參閱：哈納克(A. Harnack)，Das Wesen des Christentums〕。這種對「歷史中的耶穌」的研究，結果是彼此矛盾，以致「耶穌生平的研究」(Leben Jesu-Forschung） 終於成為完全行不通的失望結局（史懷哲〔A. Schweitzer〕， 1913年第二版）。天主教會方面。拉岡熱〔M.-J. Lagrange〕 也堅決地利用「歷史方法」(La methode historique， 1907），來研究福音，實際上也躲避不了上述的困難，除非要求福音的經文所記載的一切，連最小的記事在內，完全具有「歷史」真實性〔如：狄當(Didon)，樂加彌(Le Camus)，還有一些具有輕微分別的，賴布來堂(Lebreton)，拉岡熱(Lagrange)，費南迪(Fernandez)，仆拉(Prat)，黎角提(Ricciotti)等）。布特曼（R. Bultmann） 的努力，好似由行不通的路線作起點，來研究「耶穌的生平」見下1.1.8.〕。

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1.1.3.2. 從那時起，歷史方法因了許多重要的新因素擴大了，因為那些歷史專家開始疑惑歷史的客觀「實証主義」的觀念。
(a) 這種歷史客觀性與自然科學的客觀性不同，因為有關人的經驗（社會上的，心理上的，文化上的等等），過去遇到一次，決不能完全再重建。誰若願意發現事實的「真象」，非去尋求有關事實的遺跡或証據（史蹟或文獻）不可，但是要達到事件的「真象」，只能按「由內」多少明瞭同一事件的經驗程度。
(b) 這種努力，在研究歷史時，不能不帶有人的主觀，因為歷史家在一切行文中，無論是敘事，或描述主角時，很容易看出主觀的存在，無須有成見，對証據的價值亦有所保留。
(c) 歷史家在尋求歷史「真象」的整個工作過程中，將自己的主觀滲入了進去（參閱：葛達默爾 H. G. Gadamer），他所研究的事件，正很吸引他的注意力，以一種「預設的形象」，慢慢地將所研究的憑証文件，加以適應。歷史在過程中，雖然盡力檢討自己，批判自己，但很少能作出自己工作的結論，而不為自己的人的存在的意見所左右（參閱：杜富 X. Leon-Dufour）。

923 | 1.1.3.3. 耶穌生平歷史研究就是這種情況的明顯實例，因為耶穌的歷史絕不是「中立的」，因為耶穌這個人，實際上，關係到所有的人，所以也關係到那個歷史家。他的生命和他的死亡的意義，他的信息對人的存在的重要，以及他為人的解釋，都有新約各書作証，所有探究這一問題的情況，可以解釋無論是歷史家或神學家，得到這麼大的不同結論；因為沒有人能夠對耶穌的為人完全「客觀」地研究和表達。他的生平以死亡為冠冕，他以言以行以自己的存在，給人留下了信息。雖然如此，但這種歷史的研究絕對需要，藉此可避免兩種危險：就是免得認為耶穌只是神話中的英雄，同時也免得宣認耶穌為默西亞和天主子，陷於無理性的信仰主義。