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肉 [肉身]（Flesh, Caro [Body, Corpus]）
「肉」一詞在聖經上的意義很為廣泛：
一、在舊約中：
1、 最基本的意義是人或動物肌膚之總稱，即於骨骼及肉皮之間的柔軟部份（人：出4:7; 撒上17:44; 約2:5; 動物：創41:2-4, 18, 19; 肋4:11; 6:20; 民6:19-20）。動物之肉作為人之營養（創9:4; 申12:5, 20; 依22:13），作為對天主的祭品（耶11:15; 蓋2:12）。
2、肉既然是身體的主要部份，有時「肉」亦代表整個身體（戶8:7; 列上21:27; 德2:4），中國有「走肉」之說。古時家族之繁延，血系之關連，亦都是以「肉」來表示：「他究竟是我們的兄弟，是我們的骨肉」（創37:27，參見肋18:6; 25:49; 依58:7），「你實在是我的骨肉」（創29:14; 亦見民9:2; 撒下5:1; 19:13, 14; 編上11:1等），這與中國的說法完全相同。
3、一切「血肉」，是指一切有肉體的生物而言（創6:17; 肋17:11, 14; 約34:15; 詠136:25等），也代表人的格位（詠63:2; 84:3; 約14:22），故此不必奇怪，如果聖經上有時將「思想」歸於肉體（詠16:9; 63:2; 84:3; 約14:22; 耶23:9）。由此可知在以民的觀念中，肉身並不是由許多部份組織而成，它是一個不可分解的整體，它亦不是靈魂的對立相對者，因為二者都毫無區別的用來代表整個人。
4、「肉」代表人的脆弱、易朽部份，「他們不過是血肉，一陣去而不復返的唏噓」（詠78:39; 亦見56:5; 創6:3; 依31:3; 耶17:5; 約10:4; 德14:17, 18）。「血肉的手臂，」意即無能的助手（編下32:8）；格外是在與天主相比時，人之血肉是脆弱的（依31:3）。
二、在新約中：
在新約中除了聖保祿外，大都跟隨及利用了舊約上有關「肉」的觀念，這亦見於谷木蘭的文件，以及後期的猶太經師們的著作。普通「肉」字是代表整個人體而言：「聖言成了（血）肉」（若1:14），意即「聖言成了人」。在預許聖體聖事的言論中，「肉」代表耶穌的身體（若6:51; 見6:33）。瑪19:5引證創2:24「二人成為一體」，原文作「肉」。瑪26:41：「心神固然切願，但肉體卻軟弱」之語，一反舊約中猶太人的觀念，將二者對比，好似是兩個對立的部份：心神是勇敢有力的代表，而「肉」卻是軟弱的象徵。
血肉一詞，在聖保祿的神學上：在新約典籍中，利用「肉」這一名詞最多的，要算是聖保祿的著作。很奇異的，他對「肉」卻有一種新的見解及觀念，並且多半含有鄙視輕蔑的意義。固然間中在他的著作上，也可以找到傳統的觀念，比如：以「肉」來代替整個人的身體（格後4:11; 12:7），「沒有肉身」等於「沒有一個人」，思高譯本亦直譯作「沒有一個人」（羅3:20）。「肉」亦代表人的位格（格後7:5; 弗5:28，「身體」原文作「肉」）。「肉」亦是脆弱的象徵（格後10:2, 3）。除上述傳統的觀念之外，在聖保祿有下列與眾不同的地方：
1、「肉」是現世及純本性的代表：
「肉」及世界有時竟無區別的通用（迦6:14）：「凡屬於耶穌基督的人，已把肉身同邪情和私慾釘在十字架上了」（迦5:24）；「世上的智慧」（格前1:20; 3:19），就是按肉身的智慧（格前1:26）。「存留在肉身內」（斐1:24），就是生活在這個世界上，按照人純自然的本性及現世的規律的生活（迦2:20; 斐1:22）。但是教友們已因著聖洗聖事而進入了一個新的生活範圍，即神性的範圍（羅7:5; 8:9）。故此教友們雖在肉身內生活，卻是行走於世界的天上居民（格後5:1-6），這好似造成了教友生活的矛盾。
2、是天主的敵對者：
既然在聖保祿思想中，肉身和世界有同樣的意義，因此肉身猶如世界亦成了天主的敵對者，肉身與世界有密切的關係，而這個世界是墮落的世界，罪惡的世界，它的有權者（格前6:2），它的神（格後4:4），它的精神（格前2:12），它的蒙學倫理（迦4:3; 哥2:8, 20），都是與天主絕對相對峙的，按肉身而生活與在「主內而生活」是背道而馳的。在迦5:19-21，保祿敘述肉情的罪惡，竟達十五種之多。保祿責斥格林多的教友，仍是不完備的教友，因為他們仍是屬血肉的人（格前3:1-4）。「服事自己的肚腹」的人（羅16:18），由上下文可知，並非指貪食而言，亦不是指情慾之罪而言，而是說那些好事爭論，立惡表引人犯罪，失落信德的人而言。迦3:3「你們以聖神開始了，如今又願以肉身結束嗎？」是說不應再重守古猶太人的法律。「血肉的智慧」是人自滿自大，依恃自己的經驗智識（哥2:18），是依靠自己而不依靠復活死人的天主（格後1:9）。故此這種心情應完全革除，「為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀」（格前1:29）。
3、與罪惡的關係：
雖然上面說過，肉身是天主的敵對者，但是聖保祿卻沒有跟隨晚期希臘哲學的二元論說法，雖然表面上好似他利用了二元論的解釋，來表示肉身與靈魂在人的本性上，是兩個相對峙的原則，好似罪惡是由肉身而來，功德則由靈魂所生。保祿以肉身相似一個有格位的權勢，有它的願望及思想（羅8:6; 哥2:18），與聖神作厲害的鬥爭（迦5:17, 24）。有它的邪行（迦5:19），引誘教友隨其生活（羅8:12）。但是它導人於喪亡，聖神卻導人於生命（羅8:13）。雖然保祿利用了這些說話的方式，但實際上他在這一點上，完全跟隨了舊約上的傳統思想：肉身亦是天主所造，故它的本質是好的，它與罪惡的連繫不是基本的，亦不是必需的，因為連義人、善人都要在肉身內生活（格前6:11等）。保祿本人並不是肉身的敵人，他是在強調人的肉身由於原罪（見羅5:1-12）的禍根，已陷於放蕩不羈的狀態，成了罪惡的奴隸。而這種原罪的結果，表示在人的自私，貪圖無厭，在過度情慾的恣意享受，因此，肉身便成了罪惡的工具，而非罪惡之原因。這種人體內放蕩不羈的形態，只有以天主的神，以愛情，以在基督內的革新，來戰勝克服。因此我們可以說，在聖保祿論肉身的言論上，聖教會找到了原罪的答案，它的存在及後果。